Saturday, September 16, 2017

Memória, Mistagogia, Arteterapia

Inspirada meditação do amigo Lincoln Hass Hein, pós-graduando em arteterapia, autor do blog inspiradonogregoriano, e professor de canto e música litúrgica.

Publicada com sua autorização (primeira de três).

Ao final, encontra-se uma "nota" explicativa que esboça os fundamentos teóricos da meditação.

* * *


Sl​ ​104,​ ​5a Lembrai​ ​sempre​ ​as​ ​maravilhas​ ​do​ ​Senhor! ​ ​

Lucas​ ​2,19 Maria​ ​conservava​ ​todas​ ​estas​ ​palavras,​ ​meditando-as​ ​no​ ​seu​ ​coração. ​ ​​

Lucas​ ​1,​ ​46-47 E​ ​Maria​ ​disse:​ ​Minha​ ​alma​ ​glorifica​ ​ao​ ​Senhor,​ ​meu​ ​espírito​ ​exulta​ ​de​ ​alegria​ ​em​ ​Deus,​ ​meu Salvador. 



No​ ​homem​ ​recordar​ ​é​ ​tentar​ ​reviver​ ​uma​ ​experiência​ ​que​ ​já​ ​passou,​ ​é​ ​tentar​ ​tornar​ ​presente​ ​no coração​ ​novamente​ ​a​ ​experiência​ ​através​ ​da​ ​imaginação,​ ​da​ ​reminiscência,​ ​da​ ​inteligência​ ​e dos​ ​conceitos​ ​e​ ​através​ ​das​ ​emoções​ ​e​ ​afetos:​ ​em​ ​suma​ ​através​ ​de​ ​todo​ ​o​ ​seu​ ​aparato cognitivo​ ​e​ ​volitivo.​ ​Este​ ​retornar​ ​da​ ​experiência​ ​no​ ​coração​ ​é​ ​via​ ​de​ ​regra​ ​um​ ​análogo,​ ​um símbolo,​ ​uma​ ​imagem​ ​da​ ​experiência​ ​que​ ​já​ ​foi,​ ​semelhante​ ​e​ ​nunca​ ​idêntico​ ​à​ ​experiência mesma:​ ​até​ ​porque​ ​renova​ ​a​ ​experiência​ ​no​ ​mais​ ​íntimo​ ​centro,​ ​na​ ​reflexão​ ​consciente​ ​do coração​ ​(inteligência​ ​enquanto​ ​memória​ ​espiritual​ ​e​ ​presença​ ​de​ ​si​ ​mesmo​ ​a​ ​si​ ​mesmo​ ​que absorve​ ​em​ ​si​ ​a​ ​reminiscência​ ​da​ ​experiência​ ​sensível​ ​e​ ​mediante​ ​os​ ​signos​ ​trabalhados​ ​por esta​ ​faz​ ​com​ ​o​ ​intelecto​ ​agente​ ​seu​ ​trabalho​ ​de​ ​analogia​ ​que​ ​conduz​ ​do​ ​sensível​ ​ao​ ​espiritual) e​ ​não​ ​imediatamente​ ​nas​ ​potências​ ​que​ ​receberam​ ​a​ ​impressão​ ​da​ ​experiência​ ​(é​ ​sempre​ ​a imaginação​ ​e​ ​a​ ​reminiscência​ ​que​ ​mediatamente​ ​com​ ​sinais:​ ​ancoram​ ​as​ ​experiências, permitem​ ​no​ ​trabalho​ ​com​ ​os​ ​sinais​ ​uma​ ​movimentação​ ​dos​ ​afetos​ ​e​ ​emoções​ ​e​ ​dão​ ​a​ ​base para​ ​o​ ​trabalho​ ​abstrativo​ ​do​ ​intelecto​ ​e​ ​de​ ​seus​ ​raciocínios;​ ​na​ ​memória​ ​do​ ​coração​ ​não temos​ ​a​ ​presença​ ​interior​ ​ou​ ​exterior​ ​do​ ​fato​ ​que​ ​trazemos​ ​à​ ​tona​ ​mas​ ​seu​ ​semelhante​ ​num símbolo). 

Porém​ ​há​ ​um​ ​tipo​ ​específico​ ​de​ ​experiência,​ ​a​ ​intuição​ ​da​ ​verdade,​ ​que​ ​mediante​ ​a​ ​tentativa do​ ​retorno​ ​consciente​ ​através​ ​dos​ ​símbolos​ ​pode​ ​ser​ ​de​ ​fato​ ​renovada​ ​não​ ​como​ ​semelhança (sempre​ ​diferente)​ ​e​ ​não​ ​no​ ​sentido​ ​de​ ​identidade​ ​absoluta​ ​mas​ ​como​ ​uma​ ​nova​ ​intuição​ ​que refazendo​ ​a​ ​anterior​ ​aprofunda​ ​seu​ ​conteúdo:​ ​as​ ​semelhanças​ ​e​ ​analogias​ ​simbólicas relacionadas​ ​com​ ​a​ ​experiência​ ​da​ ​verdade​ ​despertam​ ​a​ ​inteligência​ ​atenta​ ​no​ ​coração​ ​e​ ​esta refaz​ ​a​ ​experiência​ ​intuitiva​ ​originária​ ​mas​ ​ao​ ​refazê-la​ ​se​ ​transforma​ ​(a​ ​inteligência​ ​se modifica)​ ​e​ ​deste​ ​modo​ ​a​ ​intuição​ ​se​ ​torna​ ​novidade​ ​mesmo​ ​sendo​ ​repetição​ ​de​ ​experiência anterior. 

Esta​ ​novidade​ ​da​ ​verdade​ ​sempre​ ​se​ ​apresenta​ ​ao​ ​coração​ ​nos​ ​fatos​ ​e​ ​sempre​ ​que experimentamos​ ​um​ ​fato​ ​novo​ ​(intuído​ ​como​ ​verdade​ ​e​ ​realidade​ ​graças​ ​à​ ​uma​ ​contemplação amorosa​ ​que​ ​acolhe​ ​sua​ ​manifestação)​ ​temos​ ​uma​ ​possibilidade​ ​de​ ​que​ ​a​ ​contemplação ressuscite​ ​na​ ​memória​ ​os​ ​análogos​ ​simbólicos​ ​relacionados​ ​com​ ​experiências​ ​anteriores​ ​da verdade​ ​e​ ​de​ ​um​ ​modo​ ​especial​ ​possibilita​ ​que​ ​experiências​ ​de​ ​fatos​ ​similares​ ​possam​ ​ser conectadas​ ​simbolicamente​ ​e​ ​haja​ ​de​ ​certo​ ​modo​ ​um​ ​reconhecimento​ ​da​ ​verdade.  

Este​ ​reconhecimento​ ​é​ ​sempre​ ​unido​ ​a​ ​um​ ​desconhecimento​ ​na​ ​medida​ ​em​ ​que​ ​a​ ​apreensão da​ ​verdade​ ​se​ ​dá​ ​na​ ​analogia​ ​simbólica​ ​porque​ ​é​ ​a​ ​verdade​ ​transcendente​ ​que​ ​dá​ ​suporte​ ​à inteligibilidade​ ​no​ ​ser​ ​humano​ ​e​ ​não​ ​o​ ​inverso​ ​e​ ​sendo​ ​transcendente​ ​sempre​ ​contém​ ​algo​ ​não manifesto​ ​que​ ​se​ ​mostra​ ​apenas​ ​parcialmente​ ​no​ ​manifesto:​ ​um​ ​gato​ ​que​ ​estou​ ​vendo​ ​me mostra​ ​parcialmente​ ​as​ ​possibilidades​ ​do​ ​ser​ ​gato​ ​e​ ​não​ ​importa​ ​quantos​ ​gatos​ ​eu​ ​veja​ ​e quantas​ ​vezes​ ​eu​ ​veja​ ​o​ ​mesmo​ ​gato​ ​nunca​ ​se​ ​esgota​ ​a​ ​possibilidade​ ​de​ ​captar​ ​algo​ ​novo​ ​antes não​ ​captado.​ ​E,​ ​por​ ​outro​ ​lado,​ ​nunca​ ​no​ ​tempo​ ​o​ ​ser​ ​se​ ​apresenta​ ​de​ ​modo​ ​idêntico, identidade​ ​só​ ​pertence​ ​plenamente​ ​à​ ​eternidade​ ​e​ ​assim​ ​cada​ ​instante​ ​é​ ​um​ ​novo​ ​manifestar-se da​ ​verdade​ ​sem​ ​nunca​ ​esgotá-la.​ ​A​ ​cada​ ​renovação​ ​da​ ​experiência​ ​da​ ​verdade​ ​há​ ​uma transformação​ ​nos​ ​análogos​ ​simbólicos​ ​guardados​ ​na​ ​reminiscência,​ ​na​ ​imaginação​ ​e​ ​no intelecto​ ​possível​ ​​ ​numa​ ​tensão​ ​em​ ​direção​ ​à​ ​um​ ​melhor​ ​reconhecimento​ ​mas​ ​esta​ ​melhoria depende​ ​sempre​ ​de​ ​uma​ ​abertura​ ​amorosa​ ​para​ ​a​ ​contemplação​ ​dos​ ​fatos​ ​como​ ​novidades sempre​ ​diferentes​ ​de​ ​seus​ ​similares​ ​guardados,​ ​a​ ​verdade​ ​se​ ​dá​ ​antes​ ​na​ ​manifestação​ ​do​ ​ser que​ ​se​ ​apresenta​ ​no​ ​fato​ ​e​ ​só​ ​analogicamente​ ​e​ ​de​ ​modo​ ​limitado​ ​no​ ​reconhecimento. 

Um​ ​apego​ ​aos​ ​símbolos​ ​na​ ​memória​ ​sem​ ​que​ ​haja​ ​uma​ ​abertura​ ​para​ ​a​ ​fecundidade​ ​sempre renovada​ ​e​ ​nova​ ​das​ ​possibilidades​ ​do​ ​ser​ ​se​ ​manifestar​ ​é​ ​um​ ​endurecimento​ ​do​ ​coração,​ ​um fechamento​ ​do​ ​coração​ ​em​ ​si​ ​e​ ​portanto​ ​uma​ ​alienação.​ ​O​ ​coração​ ​e​ ​a​ ​memória​ ​espiritual como​ ​inteligência​ ​que​ ​é​ ​só​ ​pode​ ​recordar​ ​plenamente​ ​quando​ ​há​ ​intuição​ ​nova​ ​da​ ​verdade, quando​ ​há​ ​renovação​ ​da​ ​experiência​ ​do​ ​ser​ ​como​ ​ser​ ​que​ ​se​ ​manifesta,​ ​ou​ ​seja,​ ​a​ ​memória espiritual​ ​só​ ​pode​ ​existir​ ​como​ ​uma​ ​atenção​ ​presente​ ​ao​ ​fato​ ​presente​ ​do​ ​ser​ ​que​ ​no​ ​presente se​ ​manifesta​ ​ao​ ​ser​ ​presente​ ​da​ ​memória​ ​espiritual,​ ​mas​ ​estas​ ​presenças​ ​como​ ​o​ ​ser​ ​é​ ​análogo tornam​ ​presentes​ ​os​ ​símbolos​ ​e​ ​simbolizados​ ​que​ ​são​ ​semelhantes​ ​e​ ​ao​ ​mesmo​ ​tempo diferentes.  

As​ ​presenças​ ​que​ ​se​ ​relacionam​ ​na​ ​presença​ ​de​ ​si​ ​da​ ​memória​ ​espiritual​ ​se​ ​realizam​ ​numa relação​ ​entre​ ​o​ ​ser​ ​eterno​ ​e​ ​sua​ ​manifestação​ ​temporal,​ ​a​ ​fonte​ ​da​ ​memória​ ​humana​ ​portanto​ ​é a​ ​própria​ ​realidade​ ​total​ ​do​ ​ser​ ​como​ ​presente​ ​a​ ​si​ ​mesmo​ ​na​ ​eternidade​ ​(a​ ​memória​ ​divina)​ ​e as​ ​múltiplas​ ​formas​ ​de​ ​manifestação​ ​dessa​ ​presença​ ​nas​ ​participações​ ​que​ ​são​ ​as​ ​criaturas​ ​e​ ​os acontecimentos.​ ​Para​ ​que​ ​o​ ​coração​ ​possa​ ​estar​ ​aberto​ ​à​ ​presença​ ​do​ ​eterno​ ​no​ ​temporal​ ​e assim​ ​estar​ ​aberto​ ​à​ ​verdade​ ​é​ ​necessário​ ​que​ ​seja​ ​humilde,​ ​ou​ ​seja,​ ​que​ ​não​ ​esteja​ ​preso​ ​à falsos​ ​ídolos,​ ​aos​ ​símbolos​ ​corrompidos​ ​em​ ​seu​ ​coração​ ​por​ ​causa​ ​de​ ​um​ ​amor​ ​desordenado de​ ​si​ ​que​ ​cria​ ​falsas​ ​imagens​ ​de​ ​si​ ​e​ ​portanto​ ​de​ ​toda​ ​a​ ​realidade.​ ​O​ ​único​ ​meio​ ​para​ ​a humildade​ ​é​ ​a​ ​abertura​ ​do​ ​amor​ ​ao​ ​outro​ ​que​ ​conduz​ ​ao​ ​amor​ ​da​ ​verdade​ ​que​ ​se​ ​percebe​ ​a partir​ ​disto​ ​no​ ​outro​ ​e​ ​em​ ​si​ ​mesmo,​ ​mas,​ ​para​ ​que​ ​haja​ ​a​ ​abertura​ ​do​ ​amor​ ​é​ ​necessária​ ​a experiência​ ​da​ ​própria​ ​limitação​ ​de​ ​nossa​ ​atividade​ ​e​ ​muitas​ ​vezes​ ​isso​ ​só​ ​se​ ​torna​ ​possivel pela​ ​dolorosa​ ​experiência​ ​de​ ​pecar​ ​e​ ​padecer​ ​as​ ​consequências​ ​do​ ​pecado.​ ​A​ ​dor,​ ​se​ ​aceita​ ​na sua​ ​realidade,​ ​permite​ ​o​ ​nascimento​ ​do​ ​amor​ ​pela​ ​contemplação​ ​de​ ​Cristo​ ​crucificado,​ ​não mais​ ​como​ ​distante​ ​mas​ ​como​ ​alguém​ ​semelhante​ ​que​ ​se​ ​compadece​ ​de​ ​nós. 

Outras​ ​experiências,​ ​as​ ​de​ ​compreensão​ ​das​ ​possibilidades,​ ​verossimilhanças​ ​e​ ​probabilidades se​ ​renovam​ ​plenamente​ ​apenas​ ​na​ ​medida​ ​em​ ​que​ ​são​ ​ancoradas​ ​na​ ​renovação​ ​da​ ​intuição​ ​da verdade,​ ​mas​ ​tem​ ​um​ ​interesse​ ​imenso​ ​o​ ​seu​ ​retorno​ ​consciente​ ​porque​ ​ele​ ​pode​ ​provocar​ ​ao despertar​ ​a​ ​inteligência​ ​atenta​ ​não​ ​​ ​a​ ​renovação​ ​da​ ​experiência​ ​da​ ​verdade​ ​mas​ ​sua​ ​própria novidade​ ​e​ ​tornar-se​ ​presente​ ​pela​ ​primeira​ ​vez.​ ​Neste​ ​sentido​ ​também​ ​o​ ​recurso​ ​de recordação​ ​coletiva​ ​através​ ​de​ ​textos,​ ​ritos​ ​e​ ​transmissões​ ​significativas​ ​pode​ ​permitir​ ​tanto​ ​a experiência​ ​dos​ ​análogos​ ​imaginativos​ ​das​ ​possibilidades,​ ​verossimilhanças,​ ​probabilidades quanto​ ​a​ ​novidade​ ​da​ ​experiência​ ​da​ ​verdade​ ​num​ ​indivíduo​ ​​ ​(renovando​ ​nele​ ​a​ ​experiência da​ ​verdade​ ​de​ ​​ ​outros​ ​indivíduos). 

A​ ​verdade​ ​é​ ​sempre​ ​mistério​ ​e​ ​a​ ​mistagogia​ ​assim​ ​é​ ​o​ ​processo/movimento​ ​mediante​ ​o​ ​qual aquele​ ​que​ ​é​ ​iniciado​ ​na​ ​verdade​ ​recebe​ ​do​ ​alto​ ​a​ ​luz​ ​da​ ​verdade​ ​seja​ ​através​ ​da​ ​participação natural​ ​​ ​(a​ ​luz​ ​da​ ​inteligência​ ​criada)​ ​seja​ ​através​ ​da​ ​participação​ ​sobrenatural​ ​(a​ ​graça​ ​de​ ​uma iluminação​ ​interior).​ ​​ ​Neste​ ​processo​ ​os​ ​símbolos​ ​e​ ​imagens​ ​recolhidos​ ​pela​ ​recordação coletiva​ ​nos​ ​ritos​ ​(ritos​ ​que​ ​envolvem​ ​as​ ​artes​ ​do​ ​belo​ ​para​ ​criação​ ​e​ ​conservação​ ​dos símbolos:​ ​poesia,​ ​música,​ ​expressão​ ​corporal)​ ​junto​ ​com​ ​a​ ​ação​ ​do​ ​mistagogo​ ​orientando​ ​a meditação​ ​​ ​(a​ ​tradução​ ​​ ​simbólica​ ​para​ ​as​ ​vivências​ ​imaginativas​ ​daquele​ ​que​ ​é​ ​iniciado​ ​​ ​e​ ​a recordação​ ​como​ ​ruminação​ ​e​ ​mastigação​ ​para​ ​que​ ​da​ ​experiência​ ​simbólica​ ​possa​ ​surgir​ ​a intuição​ ​da​ ​verdade)​ ​servem​ ​de​ ​meio​ ​mistagógico. 

O​ ​processo​ ​mistagógico​ ​portanto​ ​exige:​ ​1-​ ​de​ ​um​ ​lado​ ​ou​ ​o​ ​surgimento/criação/descoberta​ ​de signos​ ​e​ ​símbolos​ ​adequados​ ​(obra​ ​que​ ​pode​ ​ser​ ​divina​ ​e/ou​ ​humana)​ ​ou​ ​a​ ​transmissão​ ​de signos​ ​e​ ​símbolos​ ​para​ ​a​ ​geração​ ​seguinte​ ​(a​ ​recordação​ ​coletiva,​ ​a​ ​memória​ ​de​ ​um​ ​povo)​ ​e​ ​2- de​ ​outro​ ​lado​ ​exige​ ​um​ ​trabalho​ ​de​ ​educação​ ​e​ ​autoeducação​ ​da​ ​imaginação,​ ​da​ ​reminiscência e​ ​da​ ​atividade​ ​meditativa​ ​no​ ​coração​ ​por​ ​parte​ ​de​ ​cada​ ​novo​ ​iniciado. 

O​ ​maior​ ​mistagogo​ ​e​ ​criador​ ​de​ ​símbolos​ ​é​ ​Deus​ ​através​ ​das​ ​suas​ ​obras​ ​tanto​ ​na​ ​criação​ ​da natureza​ ​quanto​ ​na​ ​permissão​ ​e​ ​orientação​ ​dos​ ​fatos​ ​históricos​ ​por​ ​meio​ ​de​ ​sua​ ​providência. Deus​ ​se​ ​recorda​ ​não​ ​como​ ​o​ ​homem​ ​mas​ ​criando​ ​fatos​ ​sempre​ ​novos​ ​a​ ​partir​ ​da​ ​eternidade sempre​ ​antiga​ ​e​ ​sempre​ ​nova,​ ​a​ ​partir​ ​do​ ​Logos/Verbo/Verdade​ ​que​ ​é​ ​a​ ​palavra​ ​interior​ ​divina e​ ​eterna​ ​sempre​ ​contemplada​ ​por​ ​Deus. 

Na​ ​medida​ ​em​ ​que​ ​o​ ​homem​ ​participa​ ​da​ ​verdade​ ​pela​ ​intuição​ ​natural​ ​ou​ ​pela​ ​fé​ ​​ ​ele​ ​pode participar​ ​da​ ​recordação/contemplação​ ​divina​ ​da​ ​eternidade​ ​e​ ​assim​ ​dar​ ​sentido​ ​ao​ ​fluxo​ ​do tempo​ ​desde​ ​que​ ​recorde​ ​meditando​ ​no​ ​coração​ ​as​ ​obras​ ​de​ ​Deus.​ ​Essa​ ​recordação​ ​humana​ ​da verdade​ ​é​ ​o​ ​fundamento​ ​para​ ​a​ ​felicidade​ ​humana​ ​e​ ​para​ ​a​ ​direção​ ​consciente​ ​da​ ​própria​ ​vida no​ ​exercício​ ​da​ ​liberdade​ ​e​ ​por​ ​isso​ ​é​ ​que​ ​Santa​ ​Edith​ ​Stein​ ​pode​ ​falar​ ​do​ ​centro​ ​da​ ​alma como​ ​o​ ​centro​ ​da​ ​liberdade.​ ​O​ ​centro​ ​da​ ​alma​ ​na​ ​alma​ ​é​ ​o​ ​coração​ ​como​ ​memória​ ​espiritual​ ​e o​ ​centro​ ​autêntico​ ​​ ​do​ ​coração​ ​é​ ​a​ ​Verdade​ ​que​ ​em​ ​última​ ​instância​ ​se​ ​identifica​ ​com​ ​Deus. 

Quando​ ​Deus​ ​se​ ​revela​ ​de​ ​modo​ ​explícito​ ​em​ ​seu​ ​Filho​ ​e​ ​institui​ ​a​ ​Igreja​ ​esta​ ​passa​ ​a​ ​ser como​ ​um​ ​coração​ ​pulsante​ ​meditativo​ ​que​ ​sempre​ ​renova​ ​a​ ​manifestação​ ​da​ ​verdade​ ​de​ ​modo divino​ ​e​ ​infalível​ ​nos​ ​seus​ ​ritos​ ​litúrgicos​ ​(e​ ​com​ ​certo​ ​grau​ ​de​ ​falibilidade​ ​nos​ ​ritos para-litúrgicos​ ​e​ ​de​ ​devoção​ ​privada)​ ​porém​ ​sempre​ ​com​ ​a​ ​participação​ ​humana​ ​e​ ​seu trabalho​ ​artístico. 

O​ ​trabalho​ ​artístico​ ​humano​ ​pode​ ​atrapalhar​ ​o​ ​rito​ ​e​ ​seu​ ​desenvolvimento​ ​orgânico​ ​de​ ​modo acidental,​ ​o​ ​rito​ ​permanece​ ​infalível​ ​na​ ​sua​ ​essência​ ​mas​ ​pela​ ​deficiência​ ​tanto​ ​artística quanto​ ​receptiva​ ​e​ ​meditativa​ ​​ ​(por​ ​falta​ ​de​ ​bons​ ​mistagogos)​ ​a​ ​iniciação​ ​na​ ​verdade​ ​pode​ ​ser prejudicada​ ​neste​ ​e​ ​naquele​ ​indivíduo​ ​singular​ ​e​ ​nesta​ ​ou​ ​naquela​ ​comunidade​ ​específica. 

A​ ​deficiência​ ​de​ ​tradição​ ​artística​ ​ou​ ​seja​ ​a​ ​inaptidão​ ​de​ ​renovar​ ​e​ ​ao​ ​mesmo​ ​tempo​ ​manter​ ​a coerência​ ​entre​ ​passado​ ​e​ ​presente​ ​tendo​ ​em​ ​vista​ ​o​ ​futuro​ ​causa​ ​a​ ​incomunicabilidade​ ​e portanto​ ​impede​ ​a​ ​iniciação​ ​a​ ​não​ ​ser​ ​que​ ​um​ ​mistagogo​ ​realmente​ ​milagroso​ ​humano​ ​ou divino​ ​​ ​(este​ ​é​ ​um​ ​dos​ ​sentidos​ ​da​ ​assistência​ ​infalível​ ​do​ ​Espírito​ ​Santo​ ​à​ ​Igreja)​ ​supra​ ​a deficiência​ ​de​ ​comunicação​ ​pela​ ​sua​ ​ação​ ​pedagógica​ ​que​ ​renova​ ​a​ ​compreensão​ ​dos símbolos​ ​e​ ​suscita​ ​o​ ​surgimento​ ​de​ ​artistas​ ​de​ ​fato​ ​inseridos​ ​na​ ​tradição​ ​que​ ​possam aproveitar​ ​os​ ​elementos​ ​deficientes​ ​numa​ ​nova​ ​forma​ ​que​ ​os​ ​supera​ ​e​ ​integra​ ​na​ ​recordação de​ ​símbolos​ ​perenes. 

Só​ ​é​ ​possível,​ ​portanto,​ ​um​ ​desenvolvimento​ ​orgânico​ ​do​ ​rito,​ ​sua​ ​inculturação​ ​e​ ​renovação​ ​se há​ ​verdadeiros​ ​artistas​ ​na​ ​comunidade​ ​​ ​(principalmente​ ​poetas​ ​pela​ ​sua​ ​conexão​ ​com​ ​o​ ​texto sagrado​ ​das​ ​escrituras)​ ​e​ ​se​ ​há​ ​verdadeiros​ ​mistagogos​ ​e​ ​se​ ​ambos​ ​viverem​ ​de​ ​fato​ ​a​ ​partir​ ​do centro​ ​do​ ​coração​ ​e​ ​a​ ​partir​ ​da​ ​meditação​ ​contínua.​ ​Os​ ​grandes​ ​místicos​ ​da​ ​Igreja​ ​sempre​ ​são poetas​ ​e​ ​mistagogos​ ​em​ ​plenitude​ ​quando​ ​têm​ ​além​ ​do​ ​chamado​ ​místico​ ​o​ ​chamado​ ​de transmitir​ ​sua​ ​experiência​ ​aos​ ​outros​ ​e​ ​é​ ​apenas​ ​pela​ ​multiplicação​ ​de​ ​místicos​ ​e​ ​pela​ ​atuação destes​ ​nas​ ​reformas​ ​que​ ​é​ ​possível​ ​alterações​ ​benéficas​ ​nos​ ​ritos. 

Ainda​ ​que​ ​nem​ ​todo​ ​ser​ ​humano​ ​deva​ ​ser​ ​artista​ ​ou​ ​mistagogo​ ​para​ ​a​ ​comunidade,​ ​entretanto cada​ ​um​ ​deve​ ​ser​ ​para​ ​si​ ​artista​ ​e​ ​mistagogo​ ​ao​ ​menos​ ​desenvolvendo​ ​a​ ​capacidade​ ​de processar​ ​suas​ ​próprias​ ​experiências​ ​na​ ​reminiscência​ ​e​ ​imaginação​ ​transformando-as​ ​em signos​ ​que​ ​possam​ ​ser​ ​mediadores​ ​no​ ​diálogo​ ​interior.​ ​Muitas​ ​vezes​ ​o​ ​recurso​ ​aos​ ​meios concretos​ ​externos,​ ​a​ ​exteriorização​ ​de​ ​sinais​ ​e​ ​símbolos​ ​é​ ​necessária​ ​mesmo​ ​que​ ​para​ ​si apenas,​ ​mas​ ​sempre​ ​é​ ​necessária​ ​ao​ ​menos​ ​no​ ​diálogo​ ​com​ ​um​ ​mistagogo​ ​que​ ​ajude​ ​no processo​ ​de​ ​acesso​ ​à​ ​verdade. 

Essa​ ​exteriorização​ ​dos​ ​signos​ ​graças​ ​às​ ​variadas​ ​intensidades​ ​e​ ​durações​ ​do​ ​processo meditativo​ ​e​ ​graças​ ​às​ ​diversas​ ​vocações​ ​e​ ​habilidades​ ​se​ ​realiza​ ​através​ ​de​ ​diversos​ ​tipos​ ​de discurso:​ ​o​ ​falar​ ​simples,​ ​o​ ​poético,​ ​o​ ​literário,​ ​o​ ​filosófico,​ ​o​ ​filosófico-teológico,​ ​a​ ​pintura,​ ​a música,​ ​o​ ​artesanato,​ ​o​ ​trabalho​ ​manual​ ​que​ ​resulta​ ​em​ ​algum​ ​objeto,​ ​o​ ​trabalho​ ​realizado​ ​em outro​ ​ser​ ​humano​ ​de​ ​auxiliá-lo​ ​em​ ​sua​ ​formação​ ​através​ ​de​ ​um​ ​discurso​ ​ao​ ​mesmo​ ​tempo pedagógico​ ​e​ ​terapêutico​ ​(que​ ​pode​ ​ser​ ​realizado​ ​de​ ​muitas​ ​maneiras,​ ​todas​ ​as​ ​já​ ​citadas​ ​e outras).​ ​Os​ ​tipos​ ​vários​ ​de​ ​discurso​ ​não​ ​excluem​ ​uma​ ​mescla​ ​entre​ ​eles,​ ​e​ ​num​ ​discurso determinado​ ​você​ ​pode​ ​ter​ ​ao​ ​mesmo​ ​tempo​ ​por​ ​exemplo​ ​filosofia​ ​e​ ​poesia​ ​e​ ​teologia (exemplo​ ​deste​ ​caso:​ ​o​ ​hino​ ​adoro​ ​te​ ​devote). 

Cada​ ​tipo​ ​de​ ​discurso​ ​está​ ​relacionado​ ​com​ ​um​ ​fazer​ ​específico,​ ​com​ ​uma​ ​arte​ ​específica​ ​que torna​ ​palpável​ ​em​ ​signos​ ​sensíveis​ ​​ ​(auditivos,​ ​táteis,​ ​visuais,​ ​olfativos​ ​-​ ​meio​ ​raro​ ​-​ ​ou​ ​todos juntos)​ ​as​ ​impressões​ ​e​ ​experiências.​ ​A​ ​arte​ ​enquanto​ ​arte​ ​não​ ​é​ ​conhecimento​ ​​ ​(este​ ​é​ ​a intuição​ ​da​ ​verdade)​ ​e​ ​não​ ​é​ ​enquanto​ ​arte​ ​agir​ ​ético​ ​(ação​ ​humana​ ​ordenada​ ​ao​ ​seu​ ​fim último​ ​pelo​ ​amor​ ​ao​ ​bem)​ ​mas​ ​um​ ​fazer​ ​que​ ​cria​ ​algo​ ​que​ ​antes​ ​não​ ​existia​ ​pela transformação​ ​daquilo​ ​que​ ​já​ ​existia.​ ​Arte​ ​pura​ ​não​ ​existe​ ​(ainda​ ​bem​ ​que​ ​não​ ​existe)​ ​e​ ​assim a​ ​arte​ ​está​ ​intimamente​ ​relacionada​ ​seja​ ​ao​ ​conhecimento​ ​da​ ​verdade​ ​como​ ​princípio​ ​e​ ​como fim​ ​seja​ ​ao​ ​agir​ ​ético​ ​e​ ​moral​ ​que​ ​busca​ ​o​ ​bem​ ​pelo​ ​amor. 

A​ ​arte​ ​é​ ​meio​ ​fundamental​ ​que​ ​permeia​ ​o​ ​conhecimento​ ​e​ ​o​ ​agir​ ​moral​ ​permitindo​ ​a​ ​expressão da​ ​verdade​ ​e​ ​do​ ​bem​ ​em​ ​símbolos​ ​de​ ​modo​ ​que​ ​a​ ​transmissão​ ​da​ ​verdade​ ​e​ ​do​ ​bem​ ​possa acontecer.​ ​A​ ​ciência,​ ​a​ ​religião,​ ​a​ ​filosofia​ ​estão​ ​ancorados​ ​assim​ ​na​ ​arte,​ ​na​ ​poética​ ​como discurso​ ​mais​ ​fundamental​ ​sem​ ​o​ ​qual​ ​os​ ​outros​ ​não​ ​são​ ​possíveis​ ​e​ ​na​ ​medida​ ​em​ ​que​ ​há​ ​um discurso​ ​científico,​ ​um​ ​discurso​ ​filosófico,​ ​um​ ​discurso​ ​religioso​ ​há​ ​uma​ ​arte​ ​específica​ ​de criar​ ​cada​ ​um​ ​destes​ ​discursos​ ​porque​ ​arte​ ​é​ ​criação. 

O​ ​conhecimento​ ​reflexivo​ ​só​ ​pode​ ​surgir​ ​do​ ​discurso​ ​interior​ ​e​ ​mesmo​ ​que​ ​esse​ ​discurso​ ​não se​ ​exteriorize​ ​para​ ​fora​ ​ele​ ​exige​ ​um​ ​exteriorizar​ ​"para​ ​dentro"​ ​no​ ​sentido​ ​em​ ​que​ ​exige​ ​a inteligência​ ​que​ ​contempla​ ​e​ ​recebe​ ​o​ ​discurso​ ​e​ ​aquela​ ​que​ ​o​ ​cria.​ ​Ambas​ ​estão​ ​ancoradas​ ​na presença​ ​de​ ​um​ ​transcendente​ ​inteligente​ ​que​ ​dialoga​ ​com​ ​o​ ​discurso​ ​interior​ ​e​ ​que​ ​inicia​ ​o processo​ ​pela​ ​apresentação​ ​da​ ​verdade​ ​num​ ​fato​ ​que​ ​é​ ​experimentado​ ​como​ ​real​ ​na​ ​sua transparência​ ​simbólica.  

A​ ​reflexão​ ​meditativa​ ​parte​ ​da​ ​contemplação​ ​de​ ​um​ ​fato​ ​simbólico​ ​como​ ​real​ ​(ou,​ ​dito​ ​de outro​ ​modo,​ ​da​ ​contemplação​ ​de​ ​um​ ​fato​ ​real​ ​como​ ​simbólico)​ ​na​ ​experiência​ ​ao​ ​mesmo tempo​ ​sensível​ ​e​ ​espiritual​ ​de​ ​encontro​ ​com​ ​um​ ​ser,​ ​encontro​ ​com​ ​uma​ ​obra​ ​de​ ​arte​ ​humana ou​ ​divina​ ​e​ ​que​ ​se​ ​dá​ ​na​ ​manifestação​ ​da​ ​beleza.​ ​A​ ​reflexão​ ​que​ ​nasce​ ​da​ ​contemplação​ ​deve se​ ​dirigir​ ​à​ ​contemplação​ ​e​ ​existe​ ​como​ ​uma​ ​busca​ ​amorosa​ ​pela​ ​beleza​ ​que​ ​foi​ ​de​ ​algum modo​ ​contemplada​ ​mas​ ​causa​ ​um​ ​desejo​ ​de​ ​maior​ ​plenitude​ ​da​ ​contemplação.  

A​ ​memória​ ​espiritual,​ ​o​ ​coração,​ ​é​ ​a​ ​alma​ ​contemplando​ ​num​ ​único​ ​ato​ ​que​ ​envolve​ ​o sensível​ ​e​ ​o​ ​espiritual​ ​ou​ ​a​ ​alma​ ​dirigindo​ ​uma​ ​busca​ ​pela​ ​melhor​ ​contemplação​ ​através​ ​de​ ​um trabalho​ ​com​ ​os​ ​símbolos​ ​que​ ​estão​ ​no​ ​intelecto​ ​possível,​ ​na​ ​reminiscência​ ​e​ ​na​ ​imaginação. Alma​ ​e​ ​coração,​ ​assim,​ ​no​ ​ato​ ​contemplativo,​ ​não​ ​se​ ​opõe​ ​ao​ ​corpo​ ​mas​ ​se​ ​considera​ ​como​ ​a totalidade​ ​vivente​ ​de​ ​um​ ​ser​ ​humano​ ​que​ ​em​ ​seu​ ​ato​ ​propriamente​ ​humano​ ​se​ ​abre​ ​à​ ​verdade que​ ​se​ ​manifesta​ ​participativamente​ ​num​ ​ser​ ​(graças​ ​à​ ​​ ​inteligibilidade​ ​da​ ​totalidade​ ​do​ ​ser que​ ​é​ ​em​ ​Deus​ ​inteligência​ ​e​ ​realidade).​ ​À​ ​medida​ ​que​ ​sucessivas​ ​contemplações​ ​renovam​ ​a experiência​ ​da​ ​verdade​ ​de​ ​diversos​ ​modos​ ​e​ ​à​ ​medida​ ​que​ ​o​ ​trabalho​ ​de​ ​retornar​ ​à contemplação​ ​mediante​ ​a​ ​meditação​ ​se​ ​torna​ ​mais​ ​perfeito,​ ​então​ ​aos​ ​poucos​ ​o​ ​ser​ ​humano pode​ ​viver​ ​num​ ​ato​ ​contemplativo​ ​mais​ ​e​ ​mais​ ​atual​ ​e​ ​permanente​ ​dirigindo​ ​todas​ ​as​ ​suas ações​ ​pela​ ​presença​ ​amorosa​ ​da​ ​eternidade​ ​e​ ​pela​ ​busca​ ​amorosa​ ​de​ ​um​ ​viver​ ​mais intensamente​ ​esta​ ​presença. 

A​ ​falha​ ​no​ ​processo​ ​de​ ​meditação​ ​e​ ​reminiscência​ ​(processo​ ​que​ ​"digere"​ ​os​ ​símbolos​ ​para que​ ​tenham​ ​sentido​ ​e​ ​não​ ​se​ ​tornem​ ​"cascas​ ​vazias")​ ​e/ou​ ​de​ ​dirigir​ ​este​ ​processo​ ​ao​ ​seu​ ​fim contemplativo​ ​​ ​seja​ ​por​ ​causas​ ​orgânicas​ ​doentias,​ ​seja​ ​pelo​ ​excesso​ ​de​ ​impressões imaginativas​ ​(pode​ ​ter​ ​causa​ ​orgânica​ ​no​ ​temperamento​ ​ou​ ​ser​ ​fruto​ ​de​ ​maus​ ​hábitos​ ​ou​ ​de falta​ ​de​ ​exteriorização),​ ​seja​ ​pelo​ ​desvio​ ​da​ ​vontade,​ ​seja​ ​pela​ ​ação​ ​diabólica,​ ​seja​ ​pelos excessos​ ​do​ ​mundo,​ ​pode​ ​causar​ ​a​ ​loucura​ ​em​ ​suas​ ​formas​ ​de​ ​neurose​ ​e​ ​de​ ​psicose. 

O​ ​temperamento​ ​melancólico​ ​por​ ​seu​ ​excesso​ ​de​ ​fantasia​ ​é​ ​propenso​ ​à​ ​loucura​ ​mas​ ​todos​ ​os temperamentos​ ​tem​ ​seus​ ​aspectos​ ​de​ ​tendência​ ​para​ ​doenças​ ​da​ ​alma. 

A​ ​libertação​ ​dos​ ​excessos​ ​da​ ​imaginação​ ​pode​ ​ser​ ​feita​ ​por​ ​um​ ​trabalho​ ​de​ ​educação imaginativa​ ​e​ ​simbólica​ ​que​ ​leva​ ​o​ ​doente​ ​a​ ​um​ ​trabalho​ ​de​ ​arte,​ ​um​ ​trabalho​ ​de exteriorização​ ​dos​ ​muitos​ ​fantasmas​ ​interiores​ ​​ ​(no​ ​duplo​ ​sentido,​ ​tanto​ ​no​ ​sentido​ ​de assombração​ ​quanto​ ​no​ ​sentido​ ​de​ ​imagens​ ​que​ ​se​ ​acumulam​ ​na​ ​imaginação)​ ​em​ ​obras criativas​ ​seja​ ​na​ ​fala​ ​com​ ​um​ ​terapeuta,​ ​seja​ ​na​ ​produção​ ​de​ ​escritos,​ ​pinturas,​ ​artesanatos, etc.​ ​Essa​ ​exteriorização​ ​dos​ ​símbolos​ ​mesmo​ ​quando​ ​não​ ​perfazem​ ​uma​ ​obra​ ​acabada​ ​e propriamente​ ​artística​ ​servem​ ​para​ ​ancorar​ ​o​ ​trabalho​ ​de​ ​reminiscência​ ​e​ ​meditação​ ​aliviando a​ ​consciência​ ​dos​ ​excessos​ ​de​ ​impressões​ ​e​ ​permitindo​ ​um​ ​trabalho​ ​longo​ ​de​ ​integração​ ​da consciência​ ​na​ ​memória​ ​espiritual.​ ​Quando​ ​o​ ​trabalho​ ​de​ ​integração​ ​atinge​ ​uma​ ​consistência adequada​ ​é​ ​possível​ ​que​ ​esses​ ​fragmentos​ ​de​ ​atividade​ ​criativa​ ​resultem​ ​numa​ ​obra​ ​mais acabada​ ​e​ ​num​ ​trabalho​ ​benéfico​ ​tanto​ ​para​ ​o​ ​paciente​ ​quanto​ ​para​ ​a​ ​comunidade. 

A​ ​exteriorização​ ​do​ ​símbolo​ ​que​ ​está​ ​dentro​ ​da​ ​alma​ ​cria​ ​pelo​ ​processo​ ​artístico​ ​um​ ​fato​ ​novo que​ ​participa​ ​do​ ​símbolo​ ​anteriormente​ ​não​ ​exteriorizado​ ​e​ ​participa​ ​do​ ​símbolo​ ​que​ ​antes originou​ ​o​ ​símbolo​ ​interior​ ​​ ​mas​ ​que​ ​ao​ ​se​ ​constituir​ ​já​ ​se​ ​torna​ ​outro​ ​símbolo​ ​diverso​ ​e​ ​que pode​ ​ser​ ​então​ ​contemplado​ ​na​ ​sua​ ​manifestação,​ ​ou​ ​seja,​ ​possibilita​ ​nova​ ​apreensão​ ​da verdade​ ​desde​ ​que​ ​haja​ ​no​ ​coração​ ​uma​ ​abertura​ ​e​ ​tensão​ ​para​ ​a​ ​totalidade​ ​do​ ​real​ ​e​ ​da verdade.​ ​Esta​ ​abertura​ ​só​ ​pode​ ​acontecer​ ​mediante​ ​um​ ​esforço​ ​da​ ​vontade​ ​em​ ​direção​ ​ao​ ​bem. 

Na​ ​medida​ ​em​ ​que​ ​todo​ ​ser​ ​humano​ ​tem​ ​algo​ ​de​ ​loucura​ ​por​ ​causa​ ​do​ ​pecado​ ​original​ ​e​ ​de seus​ ​pecados​ ​pessoais​ ​e​ ​na​ ​medida​ ​em​ ​que​ ​o​ ​excesso​ ​da​ ​fantasia​ ​pode​ ​ser​ ​causado​ ​pela desintegração​ ​da​ ​consciência​ ​realizada​ ​pelo​ ​pecado,​ ​todo​ ​ser​ ​humano​ ​precisa​ ​de​ ​arteterapia como​ ​um​ ​meio​ ​de​ ​integração​ ​da​ ​consciência​ ​na​ ​memória​ ​através​ ​da​ ​mediação​ ​dos​ ​símbolos​ ​e isso​ ​de​ ​um​ ​modo​ ​duplo:​ ​pela​ ​catarse​ ​do​ ​fazer​ ​artístico​ ​que​ ​exterioriza​ ​os​ ​fantasmas​ ​interiores e​ ​pela​ ​catarse​ ​da​ ​experiência​ ​estética​ ​de​ ​recepção​ ​da​ ​obra​ ​de​ ​arte.​ ​A​ ​liturgia​ ​e​ ​os​ ​ritos humanos​ ​e​ ​divinos​ ​(incluindo​ ​aqui​ ​nos​ ​ritos​ ​divinos​ ​o​ ​acontecer​ ​do​ ​cosmos)​ ​são​ ​formas​ ​de arteterapia​ ​englobando​ ​múltiplos​ ​sentidos​ ​e​ ​múltiplas​ ​formas​ ​de​ ​arte​ ​e​ ​tem​ ​um​ ​papel importante​ ​para​ ​a​ ​cura​ ​das​ ​doenças​ ​da​ ​alma. 

Para​ ​que​ ​haja​ ​entretanto​ ​uma​ ​autêntica​ ​terapia​ ​é​ ​preciso​ ​que​ ​se​ ​tenda​ ​para​ ​a​ ​arte​ ​verdadeira. Quando​ ​ao​ ​invés​ ​de​ ​uma​ ​real​ ​experiência​ ​simbólica​ ​e​ ​analógica​ ​temos​ ​a​ ​mera​ ​estetização​ ​e roupagem​ ​de​ ​ideologias,​ ​abstrações​ ​e​ ​conceitos​ ​(muitas​ ​vezes​ ​pressupostos​ ​e​ ​subconscientes), então​ ​temos​ ​uma​ ​arte​ ​doentia​ ​que​ ​não​ ​é​ ​terapêutica​ ​a​ ​não​ ​ser​ ​que​ ​a​ ​exteriorização​ ​permita uma​ ​conscientização​ ​dessas​ ​parcialidades​ ​conceituais​ ​e​ ​o​ ​enfrentamento​ ​delas​ ​visando​ ​uma busca​ ​sincera​ ​pela​ ​verdade​ ​no​ ​mistério. 

A​ ​arte​ ​doentia​ ​acontece​ ​com​ ​a​ ​fragmentação​ ​da​ ​mente​ ​que​ ​partindo​ ​de​ ​partes​ ​da​ ​verdade separa​ ​estas​ ​partes​ ​do​ ​mistério​ ​total​ ​e​ ​associa​ ​estas​ ​partes​ ​a​ ​imagens​ ​fantasiosas.​ ​É​ ​uma racionalização​ ​doentia​ ​do​ ​símbolo​ ​e​ ​do​ ​mistério​ ​da​ ​verdade​ ​e​ ​do​ ​real​ ​que​ ​cai​ ​naquilo​ ​que Chesterton​ ​disse:​ ​"O​ ​louco​ ​não​ ​é​ ​um​ ​homem​ ​que​ ​perdeu​ ​a​ ​razão.​ ​É​ ​um​ ​homem​ ​que​ ​perdeu tudo​ ​exceto​ ​razão."​ ​Ou​ ​seja,​ ​louco​ ​é​ ​o​ ​que​ ​perde​ ​(temporariamente​ ​ou​ ​não)​ ​a​ ​capacidade intuitiva​ ​da​ ​inteligência​ ​de​ ​captar​ ​a​ ​verdade​ ​no​ ​fato​ ​presente​ ​prendendo-se​ ​​ ​naquilo​ ​que​ ​é meio​ ​e​ ​disposição​ ​para​ ​aprofundar​ ​essa​ ​intuição:​ ​a​ ​composição​ ​e​ ​divisão​ ​em​ ​raciocínios​ ​que partem​ ​dos​ ​símbolos,​ ​raciocínios​ ​que​ ​podem​ ​ser​ ​imaginativos​ ​e​ ​fantasiosos​ ​e​ ​até​ ​certo​ ​ponto automáticos/instintivos/passionais​ ​ou​ ​raciocínios​ ​abstratos​ ​sem​ ​conexão​ ​suficiente​ ​com​ ​suas bases​ ​imaginativas​ ​e​ ​de​ ​intuição​ ​da​ ​verdade. 

A​ ​arte​ ​muitas​ ​vezes​ ​se​ ​torna​ ​doentia​ ​causando​ ​loucura​ ​pela​ ​busca​ ​estúpida​ ​de​ ​uma​ ​arte​ ​pura que​ ​não​ ​esteja​ ​relacionada​ ​intimamente​ ​com​ ​a​ ​busca​ ​do​ ​bem​ ​e​ ​da​ ​verdade​ ​pelo​ ​artista​ ​que​ ​a realiza.​ ​Ética,​ ​Estética​ ​e​ ​Sabedoria​ ​devem​ ​estar​ ​unidos​ ​na​ ​atividade​ ​artística​ ​como​ ​os transcendentais​ ​do​ ​ser​ ​(Bem,​ ​Beleza,​ ​Verdade)​ ​estão​ ​unidos​ ​na​ ​plenitude​ ​metafísica​ ​do​ ​real. Somente​ ​esta​ ​unidade​ ​graças​ ​ao​ ​trabalho​ ​de​ ​recordar​ ​no​ ​coração​ ​permite​ ​a​ ​plenitude​ ​da beleza,​ ​beleza​ ​que​ ​cura​ ​porque​ ​recompõe​ ​na​ ​unidade​ ​a​ ​Verdade​ ​e​ ​o​ ​Bem,​ ​o​ ​sensível​ ​e​ ​o espiritual,​ ​a​ ​forma​ ​e​ ​a​ ​matéria,​ ​o​ ​corpo​ ​e​ ​a​ ​alma,​ ​a​ ​diferença​ ​e​ ​a​ ​semelhança,​ ​realizando​ ​na analogia​ ​a​ ​plenitude​ ​do​ ​símbolo​ ​(símbolo,​ ​do​ ​grego​ ​sumbállō​ ​=​ ​colocar​ ​junto,​ ​comparar, corresponder,​ ​chegar​ ​à​ ​uma​ ​conclusão,​ ​e​ ​deste​ ​modo​ ​também​ ​o​ ​sinal​ ​que​ ​permite​ ​tudo​ ​isso). 

A​ ​atividade​ ​doentia​ ​da​ ​razão​ ​dissociada​ ​da​ ​reminiscência​ ​e​ ​reflexão​ ​realmente​ ​consciente apresenta-se​ ​com​ ​uma​ ​excessiva​ ​atividade​ ​compositiva​ ​ou​ ​seja​ ​unificante​ ​​ ​(causando univocidade​ ​e​ ​mistura​ ​por​ ​semelhança​ ​nos​ ​símbolos,​ ​perda​ ​de​ ​clareza​ ​e​ ​contraste,​ ​ligações formais​ ​inconsistentes​ ​que​ ​confundem​ ​tudo​ ​sem​ ​que​ ​as​ ​diversas​ ​tensões​ ​e​ ​oposições complementares​ ​da​ ​realidade​ ​possam​ ​se​ ​manifestar​ ​à​ ​consciência)​ ​​ ​ou​ ​ao​ ​contrário​ ​por​ ​uma excessiva​ ​atividade​ ​divisiva​ ​(causando​ ​equivocidade​ ​e​ ​diferença​ ​extrema​ ​nos​ ​símbolos, dissociação​ ​e​ ​caos​ ​atomístico​ ​no​ ​qual​ ​as​ ​experiências​ ​não​ ​podem​ ​mais​ ​ser​ ​relacionadas​ ​e integrar-se​ ​na​ ​consciência​ ​como​ ​as​ ​coisas​ ​estão​ ​integradas​ ​na​ ​natureza).​ ​Estes​ ​opostos doentios​ ​muitas​ ​vezes​ ​se​ ​manifestam​ ​no​ ​corpo​ ​e​ ​na​ ​alma​ ​combatendo​ ​um​ ​ao​ ​outro​ ​numa tentativa​ ​de​ ​remediar​ ​um​ ​extremo​ ​pelo​ ​outro.​ ​O​ ​primeiro​ ​mais​ ​unificante​ ​está​ ​mais relacionado​ ​com​ ​o​ ​instinto​ ​de​ ​preservação​ ​e​ ​com​ ​uma​ ​busca​ ​de​ ​integração​ ​da​ ​natureza​ ​com​ ​a natureza,​ ​está​ ​relacionado​ ​mais​ ​com​ ​a​ ​fantasia​ ​e​ ​imaginação.​ ​O​ ​segundo​ ​mais​ ​divisivo​ ​está mais​ ​relacionado​ ​com​ ​o​ ​nosso​ ​tender​ ​para​ ​a​ ​morte​ ​e​ ​destruição​ ​e​ ​com​ ​uma​ ​racionalização abstrata​ ​que​ ​sem​ ​enxergar​ ​a​ ​eternidade​ ​aguça​ ​a​ ​percepção​ ​do​ ​mal​ ​como​ ​algo​ ​insuperável​ ​e​ ​as oposições​ ​complementares​ ​perdem​ ​seu​ ​sentido​ ​relacional​ ​e​ ​se​ ​isolam​ ​em​ ​contradições. 

A​ ​oposição​ ​doentia​ ​só​ ​é​ ​possível​ ​porque​ ​existe​ ​uma​ ​oposição​ ​natural​ ​que​ ​vive​ ​em​ ​cada criatura:​ ​é​ ​ao​ ​mesmo​ ​tempo​ ​participante​ ​de​ ​Deus​ ​e​ ​criada​ ​a​ ​partir​ ​do​ ​nada;​ ​por​ ​isso​ ​todo símbolo​ ​criado​ ​é​ ​misto​ ​de​ ​trevas​ ​e​ ​luz,​ ​todo​ ​símbolo​ ​é​ ​ambíguo​ ​e​ ​pode​ ​ser​ ​lido​ ​univocamente, equivocamente​ ​ou​ ​analogicamente​ ​e​ ​quando​ ​o​ ​símbolo​ ​é​ ​criação​ ​humana​ ​consciente, subconsciente​ ​ou​ ​inconsciente​ ​maior​ ​é​ ​a​ ​possibilidade​ ​de​ ​ambiguidade​ ​e​ ​até​ ​de​ ​ação​ ​diabólica interferindo​ ​na​ ​compreensão.​ ​Somente​ ​é​ ​possível​ ​a​ ​plena​ ​visão​ ​analógica​ ​e​ ​compreensão​ ​do símbolo​ ​com​ ​a​ ​integração​ ​da​ ​consciência,​ ​com​ ​a​ ​integração​ ​entre​ ​sentidos,​ ​imaginação, cogitativa,​ ​reminiscência,​ ​razão,​ ​emoção,​ ​afeto,​ ​intelecto,​ ​na​ ​operação​ ​da​ ​inteligência​ ​que recordando​ ​vive​ ​presente​ ​a​ ​si​ ​mesma​ ​e​ ​presente​ ​à​ ​totalidade​ ​do​ ​real​ ​na​ ​memória​ ​espiritual. 

É​ ​​ ​na​ ​memória​ ​espiritual,​ ​neste​ ​"lugar",​ ​o​ ​coração​ ​no​ ​sentido​ ​das​ ​escrituras​ ​-​ ​o​ ​centro​ ​da​ ​alma, que​ ​a​ ​Beleza​ ​atinge​ ​plena​ ​ressonância​ ​e​ ​espelhamento​ ​transfigurando​ ​a​ ​alma​ ​que​ ​de deformada​ ​e​ ​desfigurada​ ​se​ ​torna​ ​unificada​ ​pela​ ​luz​ ​que​ ​vem​ ​do​ ​alto,​ ​se​ ​torna​ ​unificada​ ​pela Verdade​ ​em​ ​seu​ ​mistério.​ ​Os​ ​símbolos​ ​precisam​ ​se​ ​integrar​ ​entre​ ​si​ ​para​ ​que​ ​se​ ​evite​ ​sua corrupção​ ​e​ ​destruição​ ​e​ ​isto​ ​só​ ​é​ ​possível​ ​pela​ ​ação​ ​do​ ​símbolo​ ​máximo​ ​que​ ​é​ ​Cristo Crucificado​ ​e​ ​Ressurrecto​ ​-​ ​ao​ ​mesmo​ ​tempo​ ​máximo​ ​simbolizado​ ​como​ ​Deus,​ ​ao​ ​mesmo tempo​ ​máximo​ ​símbolo​ ​como​ ​homem​ ​perfeito​ ​e​ ​Senhor​ ​da​ ​criação.  

Em​ ​Deus​ ​mesmo​ ​Cristo​ ​como​ ​Logos​ ​e​ ​Palavra​ ​é​ ​símbolo​ ​perfeito​ ​do​ ​Pai​ ​não​ ​analogicamente (caso​ ​das​ ​criaturas​ ​como​ ​símbolos)​ ​mas​ ​idênticamente:​ ​ele​ ​é​ ​o​ ​próprio​ ​e​ ​único​ ​Deus​ ​assim como​ ​o​ ​Pai​ ​na​ ​unidade​ ​do​ ​Espírito​ ​Santo​ ​que​ ​é​ ​amor​ ​unificando​ ​o​ ​Pai​ ​e​ ​o​ ​Filho.​ ​O​ ​Espírito Santo​ ​é​ ​no​ ​amor​ ​o​ ​elo​ ​unificante​ ​de​ ​todo​ ​o​ ​universo,​ ​e​ ​por​ ​isso​ ​o​ ​afeto​ ​é​ ​de​ ​fundamental importância​ ​para​ ​que​ ​na​ ​memória​ ​os​ ​símbolos​ ​se​ ​unifiquem​ ​num​ ​conjunto​ ​harmonioso​ ​e​ ​não basta​ ​o​ ​afeto​ ​espiritual,​ ​também​ ​as​ ​emoções​ ​e​ ​os​ ​movimentos​ ​corporais​ ​do​ ​coração​ ​de​ ​carne devem​ ​entrar​ ​em​ ​sintonia​ ​com​ ​o​ ​espírito.​ ​A​ ​ação​ ​do​ ​Espírito​ ​Santo​ ​é​ ​justamente​ ​mediante​ ​seus dons​ ​a​ ​ação​ ​de​ ​um​ ​mistagogo​ ​supremo​ ​que​ ​pelo​ ​amor​ ​unifica​ ​cada​ ​vez​ ​mais​ ​a​ ​alma​ ​e​ ​a transforma​ ​para​ ​que​ ​participe​ ​da​ ​Luz​ ​de​ ​Cristo​ ​e​ ​assim​ ​a​ ​imagem​ ​e​ ​semelhança​ ​sejam restauradas​ ​na​ ​pessoa​ ​humana​ ​pela​ ​integração​ ​completa​ ​de​ ​sua​ ​vida​ ​na​ ​tensão​ ​para​ ​a eternidade:​ ​a​ ​"intentio​ ​cordis"​ ​da​ ​regra​ ​de​ ​São​ ​Bento. 

O​ ​segundo​ ​tipo​ ​de​ ​raciocínio​ ​doentio​ ​(abstrato​ ​e​ ​sem​ ​conexão​ ​com​ ​as​ ​bases​ ​de​ ​imaginação​ ​e intuição​ ​da​ ​verdade)​ ​com​ ​frequência​ ​caracteriza​ ​aquele​ ​ser​ ​humano​ ​que​ ​as​ ​escrituras​ ​e​ ​a tradição​ ​filosófica​ ​ocidental​ ​pagã​ ​e​ ​cristã​ ​chamam​ ​de​ ​insensato​ ​(sem​ ​senso,​ ​sem​ ​sentido,​ ​sem imaginação​ ​ordenada​ ​à​ ​verdade),​ ​néscio​ ​​ ​(aquele​ ​que​ ​não​ ​tem​ ​ciência,​ ​que​ ​não​ ​une dialeticamente,​ ​dialogicamente​ ​impressões​ ​e​ ​raciocínios​ ​buscando​ ​a​ ​verdade),​ ​idiota​ ​(de "idios"=​ ​o​ ​mesmo,​ ​idiota​ ​é​ ​aquele​ ​que​ ​fica​ ​na​ ​mesmice​ ​de​ ​si​ ​sem​ ​transcender-se​ ​saindo​ ​de​ ​si para​ ​os​ ​lados​ ​-​ ​convívio​ ​com​ ​o​ ​próximo,​ ​ou​ ​para​ ​cima​ ​-​ ​relação​ ​com​ ​a​ ​verdade​ ​que​ ​é​ ​Deus​ ​em última​ ​instância,​ ​ou​ ​para​ ​baixo​ ​-​ ​percebendo​ ​a​ ​verdade​ ​nas​ ​criaturas),​ ​imbecil​ ​(do​ ​latim=​ ​sem suporte,​ ​fraco). 

Com​ ​frequência​ ​o​ ​raciocínio​ ​imbecil​ ​é​ ​resultado​ ​do​ ​orgulho​ ​e​ ​excessivo​ ​amor​ ​de​ ​si​ ​mesmo​ ​e se​ ​manifesta​ ​mais​ ​na​ ​neurose​ ​que​ ​é​ ​um​ ​fingimento​ ​racionalizado​ ​e​ ​ao​ ​mesmo​ ​tempo​ ​irracional (por​ ​não​ ​estar​ ​vinculado​ ​à​ ​verdade),​ ​uma​ ​tensão​ ​contínua​ ​de​ ​aparentar​ ​aquilo​ ​que​ ​não​ ​se​ ​é. Este​ ​orgulho​ ​neurótico​ ​nasce​ ​e​ ​se​ ​alimenta​ ​com​ ​o​ ​remorso​ ​e​ ​a​ ​frustração​ ​​ ​(duas​ ​armas​ ​do diabo​ ​para​ ​nos​ ​acusar​ ​e​ ​nos​ ​levar​ ​à​ ​autodestruição)​ ​e​ ​tem​ ​relação​ ​tanto​ ​com​ ​nosso​ ​desejo​ ​de sermos​ ​amados​ ​(que​ ​pode​ ​pelo​ ​pecado​ ​ser​ ​excessivo)​ ​quanto​ ​com​ ​a​ ​frustração​ ​desse​ ​desejo provocada​ ​pela​ ​perversidade​ ​do​ ​mundo​ ​que​ ​não​ ​oferece​ ​e​ ​não​ ​pode​ ​oferecer​ ​amor.​ ​Em​ ​cada um​ ​vive​ ​a​ ​carne​ ​(desejo​ ​desmedido​ ​de​ ​ser​ ​amado),​ ​o​ ​mundo​ ​(perversidade​ ​propagada​ ​na​ ​vida social​ ​superficial)​ ​e​ ​uma​ ​inclinação​ ​que​ ​nos​ ​leva​ ​a​ ​assemelharmo-nos​ ​ao​ ​demônio​ ​​ ​(sempre acusador​ ​de​ ​si,​ ​de​ ​Deus,​ ​de​ ​tudo,​ ​com​ ​ódio​ ​e​ ​remorso​ ​contínuo​ ​apoiado​ ​na​ ​mentira).​ ​Por​ ​causa do​ ​pecado​ ​é​ ​impossível​ ​não​ ​padecermos​ ​com​ ​algum​ ​grau​ ​de​ ​neurose,​ ​somente​ ​a​ ​graça​ ​pode devolver​ ​a​ ​integridade​ ​para​ ​a​ ​alma​ ​mediante​ ​a​ ​arte​ ​divina​ ​dos​ ​símbolos,​ ​entre​ ​eles​ ​os​ ​mais elevados​ ​são​ ​os​ ​sacramentos​ ​que​ ​realizam​ ​aquilo​ ​que​ ​significam​ ​nos​ ​ritos​ ​litúrgicos. 

Como​ ​a​ ​neurose​ ​é​ ​uma​ ​doença​ ​nos​ ​pensamentos​ ​a​ ​cura​ ​só​ ​é​ ​possível​ ​pelo​ ​esforço​ ​da​ ​vontade auxiliada​ ​pela​ ​graça​ ​​ ​(ou​ ​de​ ​um​ ​outro​ ​ponto​ ​de​ ​vista​ ​mais​ ​elevado​ ​só​ ​é​ ​possível​ ​pela​ ​graça​ ​que seduz​ ​e​ ​pede​ ​colaboração​ ​da​ ​vontade).​ ​A​ ​corrupção​ ​dos​ ​signos​ ​causada​ ​por​ ​sua​ ​materialidade 
e​ ​pelo​ ​mal​ ​moral​ ​exige​ ​que​ ​cada​ ​um​ ​seja​ ​obediente​ ​a​ ​uma​ ​influência​ ​externa​ ​confiável​ ​e benéfica​ ​através​ ​do​ ​amor​ ​e​ ​da​ ​vontade​ ​para​ ​que​ ​haja​ ​uma​ ​saída​ ​do​ ​labirinto​ ​dos​ ​maus pensamentos​ ​(a​ ​cura​ ​não​ ​pode​ ​ser​ ​só​ ​pelo​ ​conhecimento​ ​racional​ ​-​ ​ou​ ​muito​ ​menos​ ​irracional -​ ​através​ ​dos​ ​pensamentos​ ​de​ ​cada​ ​um​ ​e​ ​este​ ​é​ ​o​ ​erro​ ​das​ ​propostas​ ​gnósticas​ ​de​ ​salvação). Esta​ ​ação​ ​da​ ​vontade​ ​sobre​ ​a​ ​inteligência​ ​é​ ​a​ ​fé​ ​que​ ​confia​ ​numa​ ​autoridade​ ​externa​ ​e​ ​na verdade​ ​que​ ​essa​ ​autoridade​ ​porta​ ​mas​ ​que​ ​pode​ ​ser​ ​conscientizada​ ​mais​ ​e​ ​mais​ ​de​ ​modo​ ​que fé​ ​e​ ​razão​ ​se​ ​unem​ ​trabalhando​ ​para​ ​o​ ​mesmo​ ​objetivo.​ ​Isso​ ​vale​ ​tanto​ ​para​ ​a​ ​fé​ ​divina​ ​(a autoridade​ ​é​ ​portadora​ ​de​ ​uma​ ​verdade​ ​que​ ​transcende​ ​os​ ​limites​ ​da​ ​razão)​ ​quanto​ ​para​ ​a​ ​fé humana​ ​na​ ​sua​ ​realidade​ ​específica​ ​(a​ ​autoridade​ ​é​ ​portadora​ ​de​ ​verdades​ ​acessíveis​ ​à​ ​razão). A​ ​confiança​ ​plena​ ​na​ ​autoridade​ ​externa​ ​só​ ​pode​ ​acontecer​ ​se​ ​esta​ ​autoridade​ ​se​ ​revela​ ​pela sua​ ​beleza​ ​que​ ​pressiona​ ​a​ ​inteligência​ ​com​ ​o​ ​bem​ ​e​ ​a​ ​verdade​ ​no​ ​peso​ ​da​ ​glória,​ ​uma​ ​alegria expansiva​ ​do​ ​ser​ ​que​ ​cura​ ​com​ ​sua​ ​manifestação. 

A​ ​exteriorização​ ​arteterapêutica​ ​de​ ​pensamentos​ ​e​ ​impressões​ ​e​ ​sua​ ​ruminação​ ​e processamento​ ​feita​ ​pelo​ ​indivíduo​ ​deve​ ​ser​ ​mediada​ ​pela​ ​autoridade​ ​do​ ​mistagogo,​ ​do terapeuta​ ​como​ ​especialista​ ​a​ ​partir​ ​do​ ​conhecimento​ ​natural​ ​desenvolvido​ ​e/ou​ ​num​ ​plano sobrenatural​ ​a​ ​autoridade​ ​do​ ​diretor​ ​espiritual.​ ​Deve​ ​ser​ ​conduzida​ ​com​ ​a​ ​luz​ ​do​ ​Amor​ ​Divino como​ ​guia​ ​e​ ​com​ ​o​ ​apoio​ ​de​ ​uma​ ​comunidade​ ​que​ ​se​ ​ama​ ​e​ ​ama​ ​o​ ​Amor​ ​Divino​ ​e​ ​sua​ ​luz. Somente​ ​pela​ ​busca​ ​voluntária​ ​do​ ​bem​ ​é​ ​possível​ ​remediar​ ​a​ ​precariedade​ ​da​ ​inteligência (desfigurada​ ​pelo​ ​pecado)​ ​de​ ​alcançar​ ​a​ ​verdade.​ ​A​ ​beleza​ ​tem​ ​papel​ ​fundamental​ ​neste processo​ ​na​ ​medida​ ​em​ ​que​ ​une​ ​a​ ​alma​ ​ao​ ​bem​ ​da​ ​verdade​ ​e​ ​à​ ​verdade​ ​do​ ​bem:​ ​a​ ​autêntica beleza​ ​é​ ​verdade​ ​como​ ​bem,​ ​é​ ​manifestação​ ​benéfica​ ​da​ ​verdade​ ​e​ ​por​ ​isso​ ​a​ ​graça​ ​está intimamente​ ​relacionada​ ​seja​ ​ao​ ​bem​ ​seja​ ​à​ ​verdade​ ​como​ ​uma​ ​efusão​ ​da​ ​beleza.​ ​E​ ​é​ ​neste sentido​ ​que​ ​o​ ​núcleo​ ​fundamental​ ​do​ ​evangelho​ ​pode​ ​ser​ ​dito​ ​(como​ ​fez​ ​o​ ​papa​ ​Francisco​ ​na Evangelii​ ​Gaudium)​ ​como​ ​a​ ​beleza​ ​do​ ​amor​ ​salvífico​ ​manifesta​ ​em​ ​Cristo​ ​morto​ ​e ressuscitado. 

Toda​ ​beleza​ ​é​ ​curativa​ ​por​ ​tornar​ ​presente​ ​a​ ​realidade​ ​da​ ​verdade​ ​e​ ​do​ ​bem​ ​numa manifestação​ ​do​ ​ser​ ​ao​ ​ser​ ​mas​ ​a​ ​beleza​ ​mais​ ​curativa​ ​e​ ​salvífica​ ​só​ ​pode​ ​ser​ ​a​ ​beleza​ ​do próprio​ ​Deus​ ​desde​ ​que​ ​se​ ​torne​ ​acessível​ ​ao​ ​ser​ ​limitado​ ​do​ ​homem​ ​no​ ​mistério​ ​da encarnação.​ ​Este​ ​mistério​ ​se​ ​realiza​ ​em​ ​tudo​ ​que​ ​há,​ ​tudo​ ​que​ ​houve​ ​e​ ​haverá,​ ​todo​ ​ser​ ​que não​ ​é​ ​Deus​ ​plenamente​ ​é​ ​Deus​ ​participado,​ ​encarnado​ ​em​ ​algum​ ​grau​ ​num​ ​símbolo​ ​que remete​ ​analogicamente​ ​a​ ​Deus​ ​(mesmo​ ​os​ ​anjos​ ​possuem​ ​algo​ ​de​ ​carne​ ​na​ ​medida​ ​em​ ​que tem​ ​algo​ ​de​ ​potência​ ​e​ ​na​ ​medida​ ​em​ ​que​ ​atuam​ ​na​ ​matéria);​ ​a​ ​plenitude​ ​porém​ ​da​ ​encarnação é​ ​a​ ​união​ ​plena​ ​entre​ ​Deus​ ​e​ ​criatura​ ​na​ ​pessoa​ ​de​ ​Cristo​ ​que​ ​assume​ ​em​ ​si​ ​todas​ ​as​ ​coisas.​ ​O mistério​ ​de​ ​sua​ ​vida​ ​temporal​ ​e​ ​de​ ​sua​ ​absorção​ ​plena​ ​na​ ​eternidade​ ​pela​ ​encarnação,​ ​morte, ressurreição​ ​e​ ​ascensão​ ​é​ ​a​ ​manifestação​ ​plena​ ​da​ ​eternidade​ ​(a​ ​maior​ ​manifestação​ ​possível), é​ ​a​ ​fonte​ ​de​ ​todas​ ​as​ ​outras​ ​manifestações,​ ​a​ ​maravilha​ ​das​ ​maravilhas​ ​que​ ​deve​ ​ser​ ​recordada (no​ ​amplo​ ​sentido​ ​de​ ​renovada,​ ​atualizada,​ ​tornada​ ​presente​ ​e​ ​participada)​ ​no​ ​coração.​ ​Esta maravilha​ ​das​ ​maravilhas​ ​se​ ​mostra​ ​como​ ​Amor​ ​e​ ​como​ ​Luz,​ ​duas​ ​palavras​ ​que​ ​exprimem​ ​o máximo​ ​que​ ​podemos​ ​expressar​ ​sobre​ ​o​ ​ser​ ​e​ ​sobre​ ​o​ ​ser​ ​em​ ​si​ ​que​ ​é​ ​Deus:​ ​"Deus​ ​é​ ​"​ ​​ ​"Deus é​ ​Luz"​ ​"Deus​ ​é​ ​amor",​ ​Unidade​ ​na​ ​Trindade,​ ​beleza​ ​que​ ​para​ ​si​ ​é​ ​bela​ ​e​ ​que​ ​se​ ​sabe​ ​bela saboreando​ ​em​ ​si​ ​esta​ ​beleza. 

A​ ​atitude​ ​fundamental​ ​do​ ​coração​ ​na​ ​contemplação​ ​amorosa​ ​da​ ​beleza​ ​se​ ​expressa​ ​de​ ​modo fundamental​ ​na​ ​oração​ ​de​ ​bênção​ ​que​ ​é​ ​um​ ​meio​ ​para​ ​evitar​ ​o​ ​esquecimento​ ​da​ ​verdade. (Aqui​ ​relembrei​ ​a​ ​meditação​ ​que​ ​fiz​ ​sobre​ ​o​ ​salmo​ ​102) 

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Salmo​ ​-​ ​Sl​ ​102,​ ​1-2.​ ​3-4.​ ​9-10.​ ​11-12​ ​(R.​ ​8a) 
R.​ ​O​ ​Senhor​ ​é​ ​indulgente​ ​e​ ​favorável. 

​1​ ​Bendize,​ ​ó​ ​minha​ ​alma,​ ​ao​ ​Senhor,​ ​* 
e​ ​todo​ ​o​ ​meu​ ​ser,​ ​seu​ ​santo​ ​nome! 
2​ ​Bendize,​ ​ó​ ​minha​ ​alma,​ ​ao​ ​Senhor,​ ​* 
não​ ​te​ ​esqueças​ ​de​ ​nenhum​ ​de​ ​seus​ ​favores!​ ​R. 

3​ ​Pois​ ​ele​ ​te​ ​perdoa​ ​toda​ ​culpa,​ ​* 

e​ ​cura​ ​toda​ ​a​ ​tua​ ​enfermidade; 
4​ ​da​ ​sepultura​ ​ele​ ​salva​ ​a​ ​tua​ ​vida​ ​* 
e​ ​te​ ​cerca​ ​de​ ​carinho​ ​e​ ​compaixão;​ ​R. 

9​ ​Não​ ​fica​ ​sempre​ ​repetindo​ ​as​ ​suas​ ​queixas,​ ​*

nem​ ​guarda​ ​eternamente​ ​o​ ​seu​ ​rancor. 
10​ ​Não​ ​nos​ ​trata​ ​como​ ​exigem​ ​nossas​ ​faltas,​ ​* 
nem​ ​nos​ ​pune​ ​em​ ​proporção​ ​às​ ​nossas​ ​culpas.​ ​R. 

11​ ​Quanto​ ​os​ ​céus​ ​por​ ​sobre​ ​a​ ​terra​ ​se​ ​elevam,​ ​* 

tanto​ ​é​ ​grande​ ​o​ ​seu​ ​amor​ ​aos​ ​que​ ​o​ ​temem; 
12​ ​quanto​ ​dista​ ​o​ ​nascente​ ​do​ ​poente,​ ​* 
tanto​ ​afasta​ ​para​ ​longe​ ​nossos​ ​crimes.​ ​R. 

1​ ​Bendize,​ ​ó​ ​minha​ ​alma,​ ​ao​ ​Senhor,​ ​* 

e​ ​todo​ ​o​ ​meu​ ​ser,​ ​seu​ ​santo​ ​nome! 
2​ ​Bendize,​ ​ó​ ​minha​ ​alma,​ ​ao​ ​Senhor,​ ​* 
não​ ​te​ ​esqueças​ ​de​ ​nenhum​ ​de​ ​seus​ ​favores! 

Bendizer=​ ​bem​ ​dizer,​ ​bênção​ ​=bem-dicção=​ ​boa​ ​palavra.​ ​Berakah​ ​no​ ​original​ ​em​ ​hebraico​ ​= prostrar-se​ ​de​ ​joelhos​ ​em​ ​adoração​ ​e​ ​ao​ ​mesmo​ ​tempo​ ​vida​ ​em​ ​plenitude.​ ​Tradução​ ​do hebraico​ ​ao​ ​grego:​ ​eulogia​ ​=​ ​boa​ ​palavra,​ ​mas​ ​também​ ​eucaristia​ ​=​ ​boa​ ​graça​ ​=​ ​ação​ ​de graças​ ​que​ ​vem​ ​de​ ​kharis=​ ​beleza​ ​formosura,​ ​elegância,​ ​charme,​ ​disposição​ ​favorável​ ​em relação​ ​a​ ​alguém,​ ​ato​ ​voluntário​ ​de​ ​boa​ ​vontade,​ ​gratidão,​ ​gratificação,​ ​deleite​ ​(alegria)​ ​e​ ​por sua​ ​vez​ ​kharis​ ​vem​ ​do​ ​Verbo​ ​​ ​khairo:​ ​estar​ ​calmamente​ ​feliz.  

Berakah​ ​no​ ​latim​ ​é​ ​traduzida​ ​por​ ​benedictio=bênção,​ ​bendizer​ ​e​ ​por​ ​gratiarum​ ​actio=​ ​ação​ ​de graças.​ ​Graça​ ​por​ ​sua​ ​vez​ ​do​ ​latim​ ​significa​ ​dom,​ ​favor​ ​ou​ ​retribuição,​ ​gratidão​ ​pelo​ ​favor recebido​ ​ou​ ​louvor​ ​e​ ​até​ ​certo​ ​ponto​ ​ao​ ​menos​ ​no​ ​português​ ​também​ ​charme​ ​e​ ​beleza​ ​como no​ ​grego;​ ​o​ ​radical​ ​indo-europeu​ ​que​ ​origina​ ​a​ ​palavra​ ​significa​ ​aprovação:​ ​louvor​ ​que reconhece,​ ​que​ ​quer​ ​e​ ​deseja​ ​​ ​que​ ​exista​ ​aquilo​ ​que​ ​é​ ​amado.  

Todas​ ​essas​ ​nuances​ ​de​ ​significado​ ​estão​ ​presentes​ ​quando​ ​falamos​ ​"bendize​ ​ó​ ​minha​ ​alma​ ​ao Senhor"​ ​e​ ​"não​ ​te​ ​esqueças​ ​de​ ​nenhum​ ​de​ ​seus​ ​favores."​ ​Deus​ ​nos​ ​ama​ ​concedendo​ ​sua bênção,​ ​seu,​ ​dom,​ ​seu​ ​favor,​ ​sua​ ​graça,​ ​sua​ ​Palavra​ ​criadora​ ​através​ ​das​ ​palavras​ ​que​ ​são​ ​as criaturas​ ​e​ ​os​ ​fatos​ ​da​ ​nossa​ ​e​ ​vida​ ​e​ ​de​ ​nossa​ ​história​ ​(palavras​ ​que​ ​são​ ​sinais,​ ​símbolos​ ​que em​ ​última​ ​instância​ ​conduzem​ ​à​ ​Palavra​ ​eterna​ ​que​ ​é​ ​Cristo).​ ​​ ​Nós,​ ​se​ ​queremos​ ​de​ ​fato​ ​viver plenamente​ ​e​ ​receber​ ​em​ ​plenitude​ ​a​ ​bênção,​ ​devemos​ ​recordar​ ​no​ ​coração,​ ​meditar​ ​e reconhecer​ ​a​ ​bênção​ ​divina​ ​e​ ​retribuir​ ​o​ ​dom​ ​divino​ ​expressando​ ​em​ ​palavras​ ​e​ ​ações​ ​a gratidão:​ ​o​ ​louvor​ ​pelo​ ​amor​ ​do​ ​Amado​ ​que​ ​é​ ​o​ ​maior​ ​dos​ ​dons​ ​(todos​ ​os​ ​outros​ ​são​ ​sinais​ ​e símbolos​ ​que​ ​conduzem​ ​ao​ ​próprio​ ​Deus​ ​Amado​ ​e​ ​Amor).  

A​ ​bênção​ ​é​ ​​ ​segundo​ ​o​ ​catecismo​ ​a​ ​estrutura​ ​fundamental​ ​de​ ​toda​ ​e​ ​qualquer​ ​oração,​ ​só podemos​ ​rezar​ ​porque​ ​recebemos​ ​a​ ​bênção​ ​divina​ ​e​ ​porque​ ​devemos​ ​retribuir​ ​essa​ ​bênção,​ ​a súplica​ ​e​ ​pedido​ ​dependem​ ​da​ ​benção​ ​e​ ​a​ ​ela​ ​conduzem​ ​já​ ​que​ ​em​ ​última​ ​instância​ ​só podemos​ ​pedir​ ​a​ ​bênção​ ​divina​ ​outra​ ​coisa​ ​Deus​ ​não​ ​nos​ ​dá.​ ​A​ ​noção​ ​plena​ ​do​ ​que​ ​seja​ ​a bênção,​ ​a​ ​ação​ ​de​ ​graças,​ ​o​ ​louvor​ ​é​ ​portanto​ ​chave​ ​de​ ​leitura​ ​indispensável​ ​para​ ​compreender todos​ ​os​ ​salmos​ ​e​ ​até​ ​todas​ ​as​ ​orações​ ​possíveis​ ​e​ ​imagináveis,​ ​​ ​na​ ​noção​ ​de​ ​benção​ ​está​ ​o movimento​ ​fundamental​ ​da​ ​alma​ ​de​ ​receber​ ​e​ ​retribuir​ ​o​ ​dom.  

Um​ ​único​ ​ponto​ ​a​ ​mais​ ​sobre​ ​a​ ​bênção​ ​e​ ​a​ ​ação​ ​de​ ​graças:​ ​como​ ​o​ ​favor​ ​divino​ ​embeleza​ ​e traz​ ​formosura​ ​​ ​(como​ ​está​ ​explícito​ ​na​ ​palavra​ ​kháris​ ​grega)​ ​e​ ​por​ ​outro​ ​lado​ ​é​ ​dependente​ ​da própria​ ​Beleza​ ​divina,​ ​a​ ​noção​ ​de​ ​bênção​ ​está​ ​também​ ​intimamente​ ​relacionada​ ​à​ ​alegria​ ​e​ ​à Glória​ ​da​ ​Beleza:  

Glória​ ​é​ ​honra​ ​da​ ​beleza​ ​que​ ​alegra​ ​na​ ​visão,​ ​o​ ​Esplendor​ ​da​ ​Verdade​ ​em​ ​alegre​ ​efusão. Glória​ ​é​ ​benção​ ​e​ ​testemunho,​ ​da​ ​Grandeza,​ ​revelação.​ ​Glória​ ​é​ ​honra​ ​unida​ ​à​ ​alegria,​ ​é expansão​ ​máxima​ ​do​ ​dom​ ​do​ ​Amor​ ​e​ ​do​ ​brilho​ ​da​ ​Beleza,​ ​é​ ​louvor​ ​e​ ​bênção​ ​na​ ​máxima expressão​ ​e​ ​em​ ​hebraico​ ​é​ ​shekinah:​ ​peso​ ​=​ ​Deus​ ​pressionando​ ​e​ ​fazendo​ ​tremer​ ​o​ ​universo com​ ​poder​ ​e​ ​majestade​ ​ao​ ​revelar-se​ ​na​ ​sua​ ​Beleza.  

Beleza​ ​que​ ​pede​ ​amor,​ ​amor​ ​que​ ​é​ ​reconhecimento​ ​e​ ​aprovação,​ ​louvor​ ​e​ ​bênção​ ​que​ ​recorda no​ ​coração​ ​o​ ​dom​ ​da​ ​beleza​ ​e​ ​exprime​ ​em​ ​sinais​ ​e​ ​palavras​ ​orantes​ ​a​ ​grandeza​ ​do​ ​dom.​ ​O coração​ ​é​ ​a​ ​inteligência​ ​enquanto​ ​memória​ ​espiritual​ ​e​ ​presença​ ​de​ ​si​ ​mesmo​ ​a​ ​si​ ​mesmo​ ​e que​ ​(absorvendo​ ​em​ ​si​ ​a​ ​reminiscência​ ​da​ ​experiência​ ​sensível​ ​e​ ​mediante​ ​os​ ​signos trabalhados​ ​por​ ​esta)​ ​faz​ ​com​ ​o​ ​intelecto​ ​agente​ ​seu​ ​trabalho​ ​de​ ​analogia​ ​que​ ​conduz​ ​do sensível​ ​ao​ ​espiritual,​ ​ao​ ​mesmo​ ​tempo​ ​inteligência​ ​movida​ ​pelo​ ​amor​ ​ao​ ​bem​ ​da​ ​verdade,​ ​da beleza​ ​que​ ​se​ ​manifesta​ ​nas​ ​coisas​ ​e​ ​acontecimentos.​ ​O​ ​coração​ ​é​ ​a​ ​inteligência​ ​como​ ​centro íntimo​ ​da​ ​alma​ ​ou​ ​seja​ ​a​ ​inteligência​ ​quando​ ​recolhe​ ​em​ ​si​ ​o​ ​homem​ ​por​ ​inteiro​ ​incluindo​ ​a sensibilidade​ ​e​ ​a​ ​imaginação,​ ​a​ ​emoção​ ​e​ ​o​ ​afeto​ ​no​ ​ato​ ​de​ ​estar​ ​presente​ ​plenamente​ ​a​ ​si mesmo​ ​na​ ​reflexão,​ ​no​ ​recordar​ ​para​ ​viver​ ​na​ ​verdade​ ​e​ ​no​ ​amor.​ ​O​ ​coração​ ​é​ ​segundo​ ​toda​ ​a tradição​ ​mística​ ​desde​ ​a​ ​Bíblia​ ​até​ ​os​ ​últimos​ ​santos​ ​e​ ​o​ ​novo​ ​catecismo​ ​o​ ​"lugar"​ ​da​ ​oração verdadeira,​ ​o​ ​"lugar"​ ​da​ ​benção​ ​e​ ​por​ ​isso​ ​o​ ​salmo​ ​diz​ ​"não​ ​te​ ​esqueças".​ ​Esquecer​ ​é​ ​deixar​ ​o coração​ ​à​ ​deriva,​ ​é​ ​viver​ ​de​ ​exterioridades​ ​sem​ ​perceber​ ​e​ ​reconhecer​ ​o​ ​Amor​ ​e​ ​a​ ​Bênção Divina. 

O​ ​salmo​ ​prossegue​ ​em​ ​elogio​ ​da​ ​ternura​ ​divina​ ​que​ ​perdoa,​ ​que​ ​vendo​ ​o​ ​estrago​ ​que​ ​fizemos com​ ​seu​ ​dom​ ​deformando-o​ ​e​ ​deformando-nos,​ ​ao​ ​invés​ ​de​ ​nos​ ​abandonar​ ​renova​ ​o​ ​seu​ ​dom e​ ​nos​ ​torna​ ​belos​ ​novamente​ ​e​ ​participantes​ ​de​ ​sua​ ​beleza​ ​na​ ​alegria​ ​da​ ​bênção​ ​e​ ​do​ ​louvor. 

No​ ​final​ ​o​ ​salmo​ ​lembra​ ​que​ ​o​ ​amor​ ​de​ ​Deus​ ​é​ ​grande​ ​para​ ​os​ ​que​ ​o​ ​temem.​ ​​ ​Isso​ ​quer​ ​dizer que​ ​os​ ​que​ ​o​ ​temem​ ​são​ ​os​ ​que​ ​acolhem​ ​o​ ​dom​ ​do​ ​perdão​ ​amoroso​ ​e​ ​por​ ​causa​ ​desse​ ​dom podem​ ​acolhê-lo​ ​e​ ​recebê-lo​ ​no​ ​temor.​ ​O​ ​temor​ ​é​ ​o​ ​tremor​ ​e​ ​o​ ​imenso​ ​respeito​ ​diante​ ​da glória​ ​da​ ​Beleza​ ​que​ ​se​ ​manifesta​ ​com​ ​poder,​ ​é​ ​a​ ​atitude​ ​fundamental​ ​do​ ​coração​ ​que​ ​pela admiração​ ​conduz​ ​à​ ​poesia​ ​da​ ​benção. 

quanto​ ​dista​ ​o​ ​nascente​ ​do​ ​poente,​ ​* 
tanto​ ​afasta​ ​para​ ​longe​ ​nossos​ ​crimes. 

O​ ​nascente​ ​é​ ​símbolo​ ​da​ ​vida​ ​em​ ​plenitude,​ ​símbolo​ ​de​ ​Cristo​ ​na​ ​ressurreição;​ ​o​ ​poente​ ​é símbolo​ ​da​ ​morte,​ ​de​ ​Cristo​ ​que​ ​padece​ ​e​ ​morre​ ​por​ ​amor​ ​doando-se​ ​na​ ​Cruz.​ ​A​ ​distância entre​ ​o​ ​nascente​ ​e​ ​o​ ​poente​ ​é​ ​a​ ​distância​ ​entre​ ​a​ ​morte​ ​e​ ​a​ ​vida:​ ​Cristo​ ​afasta​ ​para​ ​longe​ ​nossos crimes​ ​retirando-nos​ ​do​ ​abismo​ ​da​ ​morte​ ​e​ ​conduzindo-nos​ ​para​ ​a​ ​vida​ ​em​ ​plenitude.​ ​A​ ​morte se​ ​fosse​ ​absoluta​ ​(é​ ​impossível​ ​que​ ​seja)​ ​seria​ ​o​ ​nada​ ​absoluto,​ ​o​ ​contrário​ ​do​ ​ser​ ​absoluto​ ​e vida​ ​absoluta​ ​que​ ​é​ ​Deus,​ ​não​ ​há​ ​distância​ ​mais​ ​extrema​ ​que​ ​essa,​ ​e​ ​é​ ​nesta​ ​distância​ ​que Deus​ ​afasta​ ​de​ ​nós​ ​nossos​ ​pecados:​ ​os​ ​pecados​ ​se​ ​tornam​ ​nada​ ​comparados​ ​com​ ​a​ ​vida abundante​ ​do​ ​dom,​ ​da​ ​bênção,​ ​da​ ​graça.​ ​Mas​ ​para​ ​isso​ ​é​ ​preciso​ ​que​ ​o​ ​dom​ ​seja​ ​acolhido​ ​com temor​ ​no​ ​coração​ ​e​ ​na​ ​atitude​ ​de​ ​bendizer.​ ​O​ ​sacrifício​ ​de​ ​Cristo​ ​que​ ​sintetiza​ ​em​ ​si​ ​sua​ ​morte e​ ​ressurreição​ ​é​ ​a​ ​​ ​ação​ ​de​ ​graças,​ ​a​ ​bênção​ ​suprema,​ ​a​ ​oração​ ​perfeita​ ​humana​ ​e​ ​divina​ ​que numa​ ​única​ ​pessoa,​ ​no​ ​coração​ ​eucarístico​ ​manso​ ​e​ ​humilde​ ​de​ ​Cristo,​ ​une​ ​o​ ​dom​ ​divino​ ​com o​ ​dom​ ​humano​ ​na​ ​manifestação​ ​da​ ​glória.​ ​Somos​ ​chamados​ ​a​ ​participar​ ​dessa​ ​eucaristia suprema​ ​e​ ​cada​ ​oração​ ​bem​ ​feita​ ​que​ ​fizermos​ ​​ ​(fundamentada​ ​na​ ​bênção​ ​e​ ​realizada​ ​no coração,​ ​com​ ​"intentio​ ​cordis":​ ​in-tensão​ ​cognitiva​ ​e​ ​afetiva,​ ​atenção​ ​pura​ ​na​ ​pureza​ ​do​ ​temor, como​ ​diz​ ​São​ ​Bento​ ​na​ ​sua​ ​regra)​ ​é​ ​sempre​ ​intimamente​ ​relacionada​ ​com​ ​a​ ​Eucaristia suprema:​ ​a​ ​divina​ ​liturgia,​ ​​ ​o​ ​divino​ ​serviço,​ ​a​ ​obra​ ​divina,​ ​o​ ​opus​ ​dei. 

Em​ ​última​ ​instância​ ​somente​ ​o​ ​canto​ ​que​ ​une​ ​corpo​ ​e​ ​alma​ ​pode​ ​expressar​ ​a​ ​bênção plenamente​ ​porque​ ​só​ ​o​ ​canto​ ​pode​ ​mobilizar​ ​plenamente​ ​todo​ ​o​ ​ser​ ​humano​ ​na​ ​atividade centrante​ ​do​ ​coração. 


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A​ ​partir​ ​da​ ​idéia​ ​de​ ​consciência​ ​(não​ ​no​ ​sentido​ ​moral)​ ​como​ ​saber​ ​de​ ​si​ ​mesmo​ ​no​ ​ato​ ​em que​ ​se​ ​sabe​ ​algo​ ​podemos​ ​aos​ ​poucos​ ​compreender​ ​a​ ​memória. Para​ ​Santo​ ​Agostinho​ ​e​ ​São​ ​Tomás​ ​o​ ​nome​ ​dessa​ ​consciência​ ​que​ ​não​ ​é​ ​a​ ​consciência​ ​moral​ ​é memoria​ ​sui.​ ​Lembrança​ ​de​ ​si​ ​mesmo.​ ​A​ ​memória​ ​espiritual​ ​em​ ​Santo​ ​Agostinho​ ​e​ ​São Tomás​ ​tem​ ​essa​ ​característica​ ​de​ ​ser​ ​percepção​ ​de​ ​si​ ​no​ ​presente​ ​como​ ​um​ ​eu​ ​que​ ​continua​ ​do passado​ ​e​ ​tende​ ​para​ ​o​ ​futuro.​ ​E​ ​a​ ​partir​ ​dessa​ ​percepção​ ​de​ ​si​ ​há​ ​a​ ​percepção​ ​da​ ​própria limitação​ ​e​ ​do​ ​fato​ ​de​ ​que​ ​não​ ​somos​ ​nosso​ ​próprio​ ​fundamento.​ ​Assim​ ​a​ ​memoria​ ​sui "memória​ ​de​ ​si​ ​"​ ​a​ ​"consciência​ ​"​ ​só​ ​é​ ​plena​ ​quando​ ​alcança​ ​a​ ​memoria​ ​dei​ ​"memória​ ​de Deus"​ ​"lembrança​ ​de​ ​Deus".​ ​​ ​E​ ​ambas​ ​memória​ ​de​ ​si​ ​e​ ​memória​ ​de​ ​Deus​ ​são​ ​para​ ​Agostinho o​ ​fundamento​ ​tanto​ ​dos​ ​atos​ ​da​ ​razão​ ​quanto​ ​dos​ ​afetos​ ​da​ ​vontade.​ ​Para​ ​Agostinho​ ​a memória​ ​é​ ​na​ ​alma​ ​um​ ​análogo​ ​do​ ​Pai​ ​na​ ​Trindade.​ ​A​ ​fonte​ ​e​ ​origem​ ​da​ ​vida​ ​psíquica. 

Consciência​ ​"Cum​ ​scientia"​ ​"com​ ​ciência"​ ​"saber​ ​com".​ ​Os​ ​medievais​ ​e​ ​os​ ​documentos​ ​da Igreja​ ​e​ ​dos​ ​Santos​ ​geralmente​ ​usam​ ​esse​ ​termo​ ​para​ ​o​ ​"saber​ ​com"​ ​que​ ​acontece​ ​junto​ ​às tomadas​ ​de​ ​decisão,​ ​todo​ ​ato​ ​moral​ ​exige​ ​uma​ ​consciência,​ ​ou​ ​seja​ ​um​ ​saber​ ​que a"com"panha​ ​o​ ​ato​ ​moral​ ​pela​ ​indicação​ ​do​ ​bem.​ ​Não​ ​é​ ​desta​ ​consciência​ ​que​ ​estou​ ​falando mas​ ​de​ ​uma​ ​consciência​ ​que​ ​serve​ ​de​ ​fundamento​ ​à​ ​consciência​ ​moral.​ ​"Com​ ​ciência​ ​"​ ​de saber​ ​que​ ​sabe.​ ​De​ ​saber​ ​ao​ ​mesmo​ ​tempo​ ​de​ ​si​ ​enquanto​ ​se​ ​age​ ​psiquicamente​ ​num sentimento,​ ​afeto​ ​ou​ ​ato​ ​de​ ​conhecer.​ ​​ ​O​ ​homem​ ​tem​ ​a​ ​capacidade​ ​de​ ​saber​ ​que​ ​sabe​ ​que​ ​sabe. A​ ​capacidade​ ​de​ ​perceber-se​ ​a​ ​si​ ​mesmo​ ​nos​ ​seus​ ​atos​ ​psicológicos.​ ​Esta​ ​capacidade​ ​é comprometida​ ​e​ ​perdida​ ​em​ ​algum​ ​grau​ ​nas​ ​duas​ ​formas​ ​de​ ​loucura,​ ​a​ ​neurose​ ​e​ ​a​ ​psicose.​ ​É uma​ ​perda​ ​que​ ​todos​ ​temos​ ​em​ ​algum​ ​grau​ ​por​ ​conta​ ​do​ ​pecado​ ​original.​ ​Santo​ ​Agostinho​ ​e os​ ​místicos​ ​cistercienses​ ​falam​ ​da​ ​imagem​ ​desfigurada​ ​por​ ​causa​ ​da​ ​perda​ ​da​ ​semelhança. 

A​ ​alma​ ​tem​ ​em​ ​si​ ​um​ ​espelho​ ​interior​ ​que​ ​reflete​ ​a​ ​luz​ ​divina​ ​e​ ​assim​ ​consegue​ ​também​ ​se refletir​ ​a​ ​si​ ​mesma​ ​e​ ​compreender-se.​ ​Esse​ ​espelho​ ​é​ ​a​ ​consciência,​ ​a​ ​memoria​ ​sui​ ​"lembrança de​ ​si"​ ​unida​ ​à​ ​memoria​ ​dei​ ​"lembrança​ ​de​ ​Deus"​ ​.​ ​Mas​ ​este​ ​espelho​ ​é​ ​desfigurado​ ​pelo 
pecado.​ ​Manchado​ ​e​ ​sujo​ ​pela​ ​perda​ ​da​ ​semelhança.​ ​Nas​ ​escrituras​ ​o​ ​termo​ ​para​ ​o​ ​centro profundo​ ​da​ ​alma​ ​onde​ ​nascem​ ​as​ ​escolhas​ ​e​ ​onde​ ​se​ ​originam​ ​os​ ​pensamentos​ ​e​ ​afetos​ ​é "coração".​ ​Esse​ ​coração​ ​é​ ​a​ ​consciência,​ ​é​ ​a​ ​memória​ ​espiritual.​ ​Saber​ ​"de​ ​cor​ ​",​ ​saber​ ​de memória,​ ​é​ ​saber​ ​de​ ​coração,​ ​decorar​ ​-​ ​"Cor"​ ​vem​ ​de​ ​cordis,​ ​coração​ ​em​ ​latim.​ ​O​ ​coração​ ​ou memória​ ​espiritual​ ​antes​ ​de​ ​guardar​ ​qualquer​ ​coisa,​ ​qualquer​ ​lembrança,​ ​é​ ​capacidade.​ ​É​ ​um abismo​ ​no​ ​homem​ ​que​ ​pode​ ​receber​ ​a​ ​participação​ ​da​ ​vida​ ​divina​ ​e​ ​que​ ​foi​ ​criado​ ​para​ ​isso. Por​ ​isso​ ​a​ ​suma​ ​da​ ​perfeição​ ​do​ ​São​ ​João​ ​da​ ​Cruz:​ ​"olvido​ ​(esquecimento)​ ​do​ ​criado, memória​ ​do​ ​criador,​ ​atenção​ ​ao​ ​interior​ ​e​ ​estar​ ​amando​ ​o​ ​amado." 

Esse​ ​centro​ ​da​ ​alma​ ​que​ ​é​ ​o​ ​coração​ ​e​ ​a​ ​memória​ ​se​ ​realiza​ ​em​ ​ato​ ​e​ ​plenamente​ ​no​ ​momento em​ ​que​ ​de​ ​fato​ ​o​ ​homem​ ​está​ ​consciente​ ​ou​ ​seja​ ​atento.​ ​Mas​ ​a​ ​capacidade​ ​do​ ​homem​ ​para​ ​se conhecer​ ​e​ ​conhecer​ ​a​ ​Deus,​ ​para​ ​amar-se​ ​e​ ​amar​ ​a​ ​Deus​ ​não​ ​se​ ​dá​ ​na​ ​memória​ ​espiritual​ ​sem que​ ​ela​ ​como​ ​núcleo​ ​envolva​ ​todas​ ​as​ ​capacidades​ ​humanas,​ ​desde​ ​as​ ​mais​ ​sensitivas​ ​como​ ​a imaginação​ ​até​ ​o​ ​intelecto,​ ​o​ ​raciocínio,​ ​as​ ​emoções​ ​e​ ​os​ ​desejos​ ​da​ ​vontade.​ ​​ ​E​ ​o​ ​homem​ ​só pode​ ​fazer​ ​esse​ ​itinerário​ ​de​ ​lembrar-se​ ​de​ ​si​ ​e​ ​de​ ​Deus,​ ​esse​ ​itinerário​ ​de​ ​tomar​ ​posse​ ​de​ ​si​ ​(e de​ ​sua​ ​liberdade​ ​)​ ​e​ ​de​ ​tomar​ ​posse​ ​da​ ​participação​ ​na​ ​vida​ ​divina​ ​através​ ​da​ ​mediação​ ​de símbolos.  

Ao​ ​homem​ ​é​ ​natural​ ​conhecer-se​ ​a​ ​si​ ​e​ ​a​ ​Deus​ ​no​ ​ato​ ​de​ ​conhecer​ ​as​ ​coisas​ ​sensíveis​ ​e materiais,​ ​as​ ​obras​ ​da​ ​criação.​ ​​ ​Por​ ​isso​ ​o​ ​versículo​ ​do​ ​salmo​ ​que​ ​inicia​ ​minha​ ​meditação "lembrai​ ​sempre​ ​as​ ​maravilhas​ ​do​ ​Senhor":​ ​As​ ​maravilhas​ ​do​ ​Senhor​ ​são​ ​os​ ​sinais​ ​de​ ​Deus​ ​na nossa​ ​vida,​ ​na​ ​criação,​ ​na​ ​história,​ ​na​ ​obra​ ​da​ ​redenção.​ ​São​ ​sinais​ ​que​ ​se​ ​manifestam​ ​de algum​ ​modo​ ​aos​ ​sentidos.​ ​O​ ​modo​ ​como​ ​o​ ​homem​ ​digere​ ​esses​ ​sinais​ ​e​ ​recorda​ ​é​ ​através​ ​da arte.​ ​​ ​A​ ​arteterapia​ ​é​ ​assim​ ​fundamental​ ​a​ ​qualquer​ ​ser​ ​humano​ ​e​ ​toda​ ​arte​ ​verdadeira​ ​é terapêutica​ ​porque​ ​leva​ ​o​ ​homem​ ​a​ ​recordar​ ​a​ ​eternidade​ ​através​ ​da​ ​experiência​ ​da​ ​beleza.​ ​Há lendas​ ​mitológicas​ ​que​ ​contam​ ​como​ ​Zeus​ ​presenteou​ ​a​ ​humanidade​ ​com​ ​as​ ​musas​ ​(​ ​a​ ​palavra música​ ​vem​ ​daí​ ​)​ ​para​ ​que​ ​inspirassem​ ​a​ ​arte​ ​e​ ​assim​ ​o​ ​homem​ ​lembrasse​ ​daquilo​ ​que​ ​é essencial​ ​e​ ​que​ ​ele​ ​tende​ ​a​ ​esquecer.​ ​As​ ​musas​ ​na​ ​mitologia​ ​são​ ​filhas​ ​de​ ​Mnémosine​ ​-​ ​a deusa​ ​memória.​ ​Esses​ ​temas​ ​são​ ​recorrentes​ ​em​ ​diversas​ ​culturas. 


Os​ ​tempos​ ​da​ ​memória 

A​ ​memória​ ​no​ ​homem​ ​não​ ​é​ ​apenas​ ​um​ ​voltar-se​ ​ao​ ​passado,​ ​ao​ ​contrário,​ ​já​ ​na​ ​memória sensível​ ​é​ ​uma​ ​potência​ ​que​ ​guarda​ ​as​ ​espécies​ ​intencionais​ ​ou​ ​seja,​ ​as​ ​razões​ ​de​ ​bem​ ​como finalidade​ ​e,​ ​portanto,​ ​as​ ​expectativas​ ​do​ ​futuro.​ ​Esta​ ​característica​ ​de​ ​estar​ ​voltada​ ​também para​ ​o​ ​futuro​ ​é​ ​ainda​ ​mais​ ​presente​ ​na​ ​memória​ ​espiritual.  

A​ ​memória​ ​do​ ​homem​ ​é​ ​que​ ​permite​ ​a​ ​percepção​ ​do​ ​tempo​ ​e​ ​sem​ ​a​ ​memória​ ​há​ ​apenas mudança​ ​mas​ ​não​ ​tempo​ ​propriamente.​ ​A​ ​memória​ ​se​ ​constitui​ ​assim​ ​em​ ​relação​ ​aos​ ​tempos, em​ ​relação​ ​ao​ ​passado,​ ​ao​ ​presente​ ​e​ ​ao​ ​futuro.​ ​Em​ ​alguns​ ​idiomas​ ​se​ ​percebe​ ​que​ ​o​ ​homem na​ ​sua​ ​relação​ ​com​ ​os​ ​três​ ​tempos​ ​alcança​ ​a​ ​percepção​ ​ao​ ​menos​ ​obscura​ ​da​ ​eternidade​ ​e assim​ ​a​ ​memória​ ​tem​ ​seu​ ​fundamento​ ​último​ ​no​ ​"tempo"​ ​divino​ ​que​ ​não​ ​pode​ ​ser​ ​chamado 
propriamente​ ​de​ ​"tempo"​ ​mas​ ​que​ ​tem​ ​em​ ​alguns​ ​idiomas​ ​um​ ​"tempo"​ ​verbal​ ​próprio;​ ​no idioma​ ​grego,​ ​por​ ​exemplo,​ ​temos​ ​o​ ​aspecto​ ​temporal​ ​aoristo​ ​que​ ​indica​ ​uma indeterminabilidade​ ​temporal​ ​que​ ​aponta​ ​para​ ​a​ ​ação​ ​da​ ​eternidade​ ​-​ ​esse​ ​aspecto​ ​verbal,​ ​o aoristo,​ ​aparece​ ​em​ ​geral​ ​apenas​ ​nos​ ​textos​ ​filosóficos​ ​que​ ​tratam​ ​do​ ​princípio​ ​primeiro​ ​e também​ ​nas​ ​sagradas​ ​escrituras​ ​no​ ​novo​ ​testamento​ ​e​ ​na​ ​tradução​ ​do​ ​antigo​ ​feita​ ​pelos setenta. 

Esses​ ​aspectos​ ​do​ ​tempo​ ​em​ ​relação​ ​à​ ​memória​ ​podem​ ​ser​ ​compreendidos​ ​analogicamente como​ ​símbolos​ ​da​ ​vida​ ​da​ ​Trindade​ ​e​ ​assim​ ​o​ ​tempo​ ​passado​ ​remete​ ​à​ ​fonte,​ ​ao​ ​Pai​ ​de​ ​quem tudo​ ​procede,​ ​o​ ​tempo​ ​futuro​ ​remete​ ​ao​ ​Espírito​ ​Santo​ ​que​ ​na​ ​Trindade​ ​termina​ ​as​ ​processões intratrinitárias​ ​e​ ​que​ ​é​ ​simbolizado​ ​pelo​ ​bem​ ​como​ ​causa​ ​final​ ​e​ ​transcendental​ ​do​ ​ser,​ ​o Verbo​ ​é​ ​simbolizado​ ​pelo​ ​tempo​ ​presente​ ​graças​ ​à​ ​simultaneidade​ ​atemporal​ ​da​ ​verdade.  

Também​ ​podemos​ ​compreender​ ​os​ ​três​ ​tempos​ ​como​ ​símbolos​ ​das​ ​virtudes​ ​teologais​ ​sendo:​ ​a esperança​ ​nas​ ​promessas​ ​ancorada​ ​nas​ ​maravilhas​ ​realizadas​ ​por​ ​Deus​ ​no​ ​passado,​ ​a​ ​caridade desejosa​ ​da​ ​plena​ ​união​ ​futura​ ​e​ ​a​ ​fé​ ​o​ ​guia​ ​que​ ​ilumina​ ​o​ ​presente​ ​do​ ​homo​ ​viator,​ ​o​ ​presente do​ ​homem​ ​peregrino​ ​neste​ ​mundo.  

Os​ ​três​ ​tempos​ ​podem​ ​ser​ ​relacionados​ ​com​ ​o​ ​peso,​ ​número​ ​e​ ​medida​ ​com​ ​os​ ​quais​ ​Deus criou​ ​todas​ ​as​ ​coisas​ ​(como​ ​se​ ​lê​ ​no​ ​livro​ ​da​ ​Sabedoria),​ ​o​ ​peso​ ​é​ ​a​ ​inclinação​ ​para​ ​o​ ​futuro, para​ ​o​ ​fim,​ ​o​ ​número​ ​é​ ​a​ ​estrutura​ ​que​ ​define​ ​a​ ​essência​ ​de​ ​cada​ ​coisa​ ​em​ ​todos​ ​os​ ​seus momentos​ ​e​ ​possibilidades​ ​e​ ​a​ ​medida​ ​é​ ​o​ ​ser​ ​dado​ ​à​ ​criatura​ ​segundo​ ​uma​ ​participação​ ​no​ ​ser eterno​ ​e​ ​assim​ ​uma​ ​delimitação​ ​que​ ​vem​ ​do​ ​primeiro​ ​instante​ ​no​ ​passado​ ​de​ ​cada​ ​criatura​ ​e fundamenta​ ​suas​ ​transformações.  

Os​ ​três​ ​tempos​ ​da​ ​memória​ ​também​ ​são​ ​símbolo​ ​dos​ ​três​ ​dons​ ​afetivos​ ​do​ ​Espírito​ ​Santo: temor,​ ​piedade​ ​e​ ​fortaleza;​ ​temor​ ​reverencial​ ​diante​ ​das​ ​maravilhas​ ​que​ ​sabemos​ ​que​ ​Deus realizou,​ ​fortaleza​ ​para​ ​enfrentar​ ​as​ ​dificuldades​ ​presentes​ ​e​ ​piedade​ ​filial​ ​que​ ​nos​ ​impulsiona para​ ​o​ ​fim​ ​da​ ​plena​ ​união​ ​com​ ​Deus​ ​nosso​ ​Pai.  

São​ ​símbolo​ ​também​ ​dos​ ​três​ ​dons​ ​intelectuais​ ​do​ ​Espírito​ ​Santo:​ ​conselho,​ ​ciência, entendimento;​ ​ciência​ ​que​ ​nos​ ​mostra​ ​a​ ​relação​ ​de​ ​todas​ ​as​ ​obras​ ​divinas​ ​realizadas​ ​com​ ​sua fonte​ ​na​ ​Trindade,​ ​entendimento​ ​que​ ​nos​ ​ensina​ ​sobre​ ​os​ ​mistérios​ ​e​ ​sobre​ ​a​ ​vida​ ​futura bem-aventurada​ ​e​ ​conselho​ ​que​ ​nos​ ​ajuda​ ​a​ ​tomar​ ​a​ ​decisão​ ​adequada​ ​ao​ ​momento​ ​presente tendo​ ​em​ ​vista​ ​nosso​ ​fim​ ​último.​ ​O​ ​dom​ ​de​ ​Sabedoria​ ​ao​ ​mesmo​ ​tempo​ ​afetivo​ ​e​ ​intelectual transcende​ ​o​ ​tempo​ ​e​ ​nos​ ​coloca​ ​no​ ​centro​ ​do​ ​mistério​ ​unindo​ ​todos​ ​os​ ​tempos​ ​pelo julgamento​ ​feito​ ​à​ ​luz​ ​mais​ ​elevada. 

Como​ ​o​ ​homem​ ​é​ ​assim​ ​constituído​ ​em​ ​seu​ ​núcleo​ ​pela​ ​temporalidade​ ​e​ ​pela​ ​relação​ ​com​ ​os tempos,​ ​assim​ ​há​ ​também​ ​no​ ​homem​ ​tensões​ ​existenciais​ ​relacionadas​ ​com​ ​cada​ ​um​ ​dos​ ​três tempos.  

Há​ ​em​ ​cada​ ​homem​ ​um​ ​certo​ ​grau​ ​de​ ​transtorno​ ​bipolar​ ​que​ ​oscila​ ​entre​ ​temor/tristeza​ ​e esperança/alegria​ ​relacionado​ ​com​ ​o​ ​passado​ ​e​ ​com​ ​as​ ​experiências​ ​que​ ​ele​ ​recolhe​ ​em​ ​si​ ​do passado;​ ​como​ ​todas​ ​as​ ​criaturas​ ​e​ ​todas​ ​as​ ​experiências​ ​humanas​ ​são​ ​participantes​ ​seja​ ​da eternidade​ ​seja​ ​da​ ​limitação​ ​(ainda​ ​mais​ ​após​ ​o​ ​pecado​ ​original​ ​que​ ​acrescenta​ ​à​ ​limitação​ ​da criação​ ​uma​ ​limitação​ ​má​ ​causada​ ​pela​ ​desordem)​ ​assim​ ​cada​ ​instante​ ​vivido​ ​mostra​ ​algo​ ​da cruz​ ​e​ ​algo​ ​da​ ​ressurreição,​ ​ou​ ​mais​ ​um​ ​do​ ​que​ ​outro.​ ​Dependendo​ ​das​ ​experiências acumuladas​ ​de​ ​cada​ ​um​ ​e​ ​de​ ​fatores​ ​biológicos​ ​essa​ ​natural​ ​oscilação​ ​pode​ ​(num​ ​grau aceitável​ ​ou​ ​doentio)​ ​se​ ​fixar​ ​mais​ ​ou​ ​num​ ​pólo​ ​depressivo​ ​e​ ​triste​ ​ou​ ​num​ ​pólo​ ​mais​ ​eufórico e​ ​alegre​ ​ou​ ​então​ ​ficar​ ​numa​ ​oscilação​ ​de​ ​emoções​ ​que​ ​pode​ ​ser​ ​doentia​ ​e​ ​extremada​ ​ou​ ​não.  

Em​ ​relação​ ​ao​ ​presente​ ​há​ ​para​ ​todos​ ​os​ ​homens​ ​a​ ​necessidade​ ​de​ ​enfrentar​ ​as​ ​situações cotidianas​ ​e​ ​estas​ ​causam​ ​stress​ ​e​ ​fadiga,​ ​outra​ ​condição​ ​existencial​ ​que​ ​pelo​ ​pecado​ ​entrou no​ ​mundo​ ​e​ ​que​ ​pode​ ​se​ ​tornar​ ​doentia.  

Em​ ​relação​ ​ao​ ​futuro​ ​existe​ ​a​ ​condição​ ​existencial​ ​da​ ​ansiedade,​ ​há​ ​uma​ ​ansiedade constitutiva​ ​do​ ​coração​ ​que​ ​só​ ​pode​ ​repousar​ ​plenamente​ ​em​ ​Deus​ ​na​ ​eternidade​ ​mas​ ​nesta vida​ ​as​ ​consequências​ ​das​ ​misérias​ ​humanas​ ​podem​ ​causar​ ​(além​ ​desta​ ​ansiedade​ ​que encontra​ ​seu​ ​alívio​ ​na​ ​esperança​ ​e​ ​na​ ​caridade)​ ​uma​ ​ansiedade​ ​doentia​ ​que​ ​se​ ​angustia preocupando-se​ ​demasiadamente​ ​com​ ​as​ ​coisas​ ​passageiras​ ​numa​ ​busca​ ​de​ ​amor​ ​próprio desordenado.  

Cada​ ​um​ ​dos​ ​três​ ​tempos​ ​pode​ ​se​ ​relacionar​ ​mais​ ​também​ ​com​ ​uma​ ​maior​ ​fixação​ ​dos pensamentos​ ​em​ ​um​ ​dos​ ​três​ ​e​ ​assim​ ​podemos​ ​pensar​ ​que​ ​há​ ​temperamentos​ ​mais melancólicos​ ​que​ ​com​ ​frequência​ ​pensam​ ​sobre​ ​o​ ​passado​ ​remoendo​ ​dentro​ ​de​ ​si, temperamentos​ ​mais​ ​coléricos​ ​que​ ​tem​ ​maior​ ​propensão​ ​a​ ​pensar​ ​no​ ​futuro,​ ​nas​ ​ações​ ​que querem​ ​implementar,​ ​e​ ​temperamentos​ ​que​ ​preferem​ ​pensar​ ​mais​ ​na​ ​situação​ ​presente:​ ​seja com​ ​tranquilidade​ ​a​ ​partir​ ​de​ ​uma​ ​estabilidade​ ​que​ ​raciocina​ ​com​ ​mais​ ​lucidez​ ​como​ ​nos fleumáticos​ ​(um​ ​temperamento​ ​que​ ​simboliza​ ​a​ ​paz​ ​viva​ ​da​ ​eternidade​ ​mas​ ​também​ ​a​ ​falsa paz​ ​da​ ​morte​ ​e​ ​da​ ​falta​ ​de​ ​iniciativa​ ​e​ ​em​ ​certo​ ​sentido​ ​simboliza​ ​mais​ ​a​ ​totalidade​ ​dos​ ​três tempos​ ​como​ ​um​ ​presente​ ​que​ ​dura​ ​​ ​do​ ​que​ ​o​ ​presente​ ​como​ ​um​ ​instante​ ​passageiro),​ ​seja com​ ​uma​ ​agitação​ ​que​ ​a​ ​cada​ ​instante​ ​muda​ ​de​ ​foco​ ​dependendo​ ​dos​ ​estímulos​ ​exteriores como​ ​nos​ ​sanguíneos​ ​(que​ ​oscilam​ ​bastante​ ​de​ ​humor​ ​variando​ ​como​ ​o​ ​vento,​ ​dependendo das​ ​circunstâncias​ ​e​ ​do​ ​momento​ ​passageiro). 

Os​ ​defeitos​ ​relacionados​ ​com​ ​cada​ ​temperamento​ ​e​ ​com​ ​as​ ​condições​ ​existenciais,​ ​associados com​ ​suas​ ​disposições​ ​para​ ​pensamentos​ ​focados​ ​num​ ​ou​ ​noutro​ ​tempo​ ​podem​ ​ser​ ​corrigidos pela​ ​graça​ ​e​ ​pelos​ ​dons​ ​do​ ​Espírito​ ​de​ ​um​ ​modo​ ​que​ ​mais​ ​e​ ​mais​ ​a​ ​alma​ ​pode​ ​se​ ​tornar pacífica​ ​​ ​por​ ​uma​ ​integração​ ​da​ ​memória​ ​e​ ​do​ ​coração​ ​que​ ​contempla​ ​ao​ ​mesmo​ ​tempo passado,​ ​presente​ ​e​ ​futuro​ ​no​ ​ato​ ​de​ ​recordar-se​ ​de​ ​seu​ ​fundamento​ ​último. 

Por​ ​sua​ ​especial​ ​ligação​ ​com​ ​o​ ​tempo​ ​e​ ​com​ ​a​ ​memória​ ​e​ ​por​ ​sua​ ​especial​ ​relação​ ​com​ ​o movimento,​ ​a​ ​arte​ ​musical​ ​tem​ ​efeitos​ ​profundos​ ​sobre​ ​o​ ​coração​ ​humano.​ ​​ ​A​ ​arte​ ​musical​ ​é feita​ ​de​ ​interações​ ​entre​ ​tensões​ ​e​ ​distensões​ ​que​ ​se​ ​organizam​ ​temporalmente​ ​graças​ ​ao​ ​pólo unificador​ ​que​ ​é​ ​o​ ​acento,​ ​símbolo​ ​do​ ​tempo​ ​presente​ ​que​ ​unifica​ ​passado​ ​e​ ​futuro​ ​na​ ​atenção.  O​ ​excesso​ ​de​ ​tensão​ ​na​ ​música​ ​pode​ ​causar​ ​ansiedade,​ ​o​ ​excesso​ ​de​ ​distensão​ ​pode​ ​causar apatia​ ​ou​ ​tristeza,​ ​o​ ​excesso​ ​de​ ​ênfase​ ​no​ ​acento​ ​pode,​ ​se​ ​alternado​ ​numa​ ​repetição​ ​cíclica​ ​e dançante,​ ​causar​ ​alegria​ ​ou​ ​euforia.​ ​Há​ ​vários​ ​tipos​ ​de​ ​acento​ ​e​ ​de​ ​tensão​ ​e​ ​distensão​ ​na música,​ ​acento​ ​melódico​ ​(analogicamente​ ​mais​ ​ligado​ ​à​ ​cor,​ ​ao​ ​temperamento​ ​sanguíneo), acento​ ​de​ ​duração​ ​(mais​ ​ligado​ ​analogicamente​ ​ao​ ​temperamento​ ​melancólico​ ​e​ ​ao fleumático,​ ​mais​ ​ligado​ ​à​ ​forma),​ ​acento​ ​de​ ​intensidade​ ​(mais​ ​ligado​ ​ao​ ​temperamento colérico​ ​e​ ​ao​ ​equilíbrio​ ​tensional​ ​que​ ​aparece​ ​numa​ ​obra​ ​pictórica)​ ​e​ ​todos​ ​colaboram​ ​para​ ​a organização​ ​rítmica.  

No​ ​campo​ ​melódico​ ​os​ ​medievais​ ​percebiam​ ​em​ ​cada​ ​modo​ ​gregoriano​ ​a​ ​predominância​ ​de um​ ​affectus,​ ​de​ ​uma​ ​direção​ ​de​ ​movimento​ ​da​ ​alma​ ​mas​ ​num​ ​sentido​ ​orante,​ ​operado​ ​ao mesmo​ ​tempo​ ​pela​ ​alma​ ​e​ ​pelo​ ​Espírito​ ​Santo​ ​inspirando.​ ​Se​ ​na​ ​arte​ ​pagã​ ​os​ ​pagãos​ ​falavam da​ ​inspiração​ ​das​ ​musas,​ ​na​ ​arte​ ​cristã​ ​autêntica​ ​podemos​ ​falar​ ​da​ ​inspiração​ ​daquele​ ​Espírito criador​ ​que​ ​move​ ​todas​ ​as​ ​coisas​ ​ao​ ​seu​ ​fim.​ ​É​ ​possível​ ​pensar​ ​de​ ​várias​ ​maneiras​ ​relações entre​ ​os​ ​modos​ ​gregorianos​ ​e​ ​os​ ​dons​ ​do​ ​Espírito​ ​Santo.​ ​Podemos​ ​pensar​ ​que​ ​na​ ​Igreja​ ​a​ ​arte musical​ ​presta​ ​um​ ​culto​ ​especial​ ​ao​ ​Espírito​ ​Santo,​ ​​ ​a​ ​arte​ ​visual​ ​iconográfica​ ​um​ ​culto especial​ ​ao​ ​Verbo​ ​e​ ​a​ ​arte​ ​arquitetônica​ ​um​ ​culto​ ​especial​ ​ao​ ​Pai.​ ​É​ ​possível​ ​pensar​ ​também em​ ​modos​ ​de​ ​relação​ ​entre​ ​os​ ​tempos​ ​da​ ​memória,​ ​os​ ​temperamentos,​ ​os​ ​dons​ ​do​ ​Espírito Santo,​ ​as​ ​virtudes​ ​cardeais​ ​e​ ​teologais​ ​de​ ​um​ ​modo​ ​a​ ​exercer​ ​pelo​ ​canto​ ​gregoriano​ ​uma​ ​ação terapêutica​ ​que​ ​ajude​ ​uma​ ​pessoa​ ​a​ ​atingir​ ​sua​ ​plenitude.

* * *

Nota [esboço para a fundamentação teórica]:

​Arte,​ ​arteterapia,​ ​analogia,​ ​imaginação,​ ​psicologia,​ ​potências​ ​da​ ​alma 

Faculdades​ ​que​ ​unem​ ​sensível​ ​e​ ​inteligível:​ ​reminiscência,​ ​cogitativa​ ​e​ ​imaginação​ ​(São Tomás),​ ​affectio​ ​imaginaria​ ​(Hugo​ ​de​ ​São​ ​Vitor),​ ​imaginatio​ ​mediatrix​ ​(Ricardo​ ​de​ ​São Vitor).​ ​São​ ​elas​ ​que​ ​possibilitam​ ​a​ ​expressão​ ​artística​ ​que​ ​exige​ ​uma​ ​"reflexão"​ ​um​ ​retorno consciente​ ​à​ ​experiência​ ​sensível​ ​(reminiscência).​ ​E​ ​só​ ​a​ ​partir​ ​delas​ ​é​ ​que​ ​o​ ​raciocínio conceitual​ ​pode​ ​surgir.​ ​Elas​ ​que​ ​permitem​ ​a​ ​analogia​ ​e​ ​compreensão​ ​do​ ​símbolo​ ​e​ ​seu simbolizado.​ ​É​ ​a​ ​partir​ ​delas​ ​que​ ​podem​ ​surgir​ ​os​ ​affectus​ ​da​ ​alma​ ​no​ ​sentido​ ​de​ ​São Bernardo​ ​como​ ​uma​ ​espécie​ ​de​ ​sacramental​ ​que​ ​conduz​ ​ao​ ​máximo​ ​simbolizado​ ​que​ ​é​ ​Deus numa​ ​impressão​ ​que​ ​ao​ ​mesmo​ ​tempo​ ​atinge​ ​a​ ​sensibilidade​ ​e​ ​o​ ​espírito. 

Em​ ​Santo​ ​Agostinho​ ​(segundo​ ​pude​ ​perceber,​ ​e​ ​se​ ​compreendi​ ​adequadamente)​ ​estas faculdades​ ​todas​ ​(imaginação,​ ​cogitativa​ ​e​ ​reminiscência)​ ​são​ ​assumidas​ ​(no​ ​sentido​ ​de absorvidas​ ​num​ ​plano​ ​mais​ ​elevado)​ ​pela​ ​memória​ ​espiritual,​ ​a​ ​consciência​ ​de​ ​si​ ​e​ ​de​ ​Deus (memoria​ ​sui​ ​e​ ​memoria​ ​dei),​ ​que,​ ​no​ ​momento​ ​da​ ​reflexão​ ​consciente,​ ​une​ ​a​ ​experiência acumulada​ ​das​ ​coisas​ ​perceptíveis​ ​na​ ​fantasia​ ​e​ ​reminiscência​ ​ao​ ​conhecimento​ ​abstrato acumulado​ ​em​ ​conceitos​ ​no​ ​intelecto​ ​possível.​ ​Isto​ ​graças​ ​à​ ​uma​ ​iluminação​ ​do​ ​intelecto agente​ ​que​ ​é​ ​percebida​ ​por​ ​Santo​ ​Agostinho​ ​como​ ​uma​ ​iluminação​ ​divina:​ ​neste​ ​ato consciente​ ​de​ ​si,​ ​de​ ​Deus,​ ​das​ ​coisas,​ ​se​ ​estabelece​ ​a​ ​intuição​ ​da​ ​verdade,​ ​a​ ​união​ ​entre​ ​o​ ​que se​ ​percebe​ ​e​ ​compreende​ ​das​ ​coisas​ ​e​ ​de​ ​si​ ​com​ ​os​ ​primeiros​ ​princípios​ ​evidentes. 

Segundo​ ​São​ ​Tomás: 1-​ ​Da​ ​experiência​ ​sensível​ ​nos​ ​cinco​ ​sentidos​ ​recebemos​ ​no​ ​sentido​ ​comum​ ​uma​ ​impressão do​ ​particular​ ​aqui​ ​e​ ​agora​ ​(sempre​ ​total​ ​do​ ​"objeto"​ ​numa​ ​unidade​ ​com​ ​todos​ ​os​ ​aspectos comuns,​ ​peso,​ ​dimensões,​ ​medidas​ ​e​ ​proporções​ ​intrínsecas​ ​integrados​ ​com​ ​todos​ ​os​ ​aspectos próprios,​ ​as​ ​cores,​ ​sons,​ ​cheiros,​ ​etc.:​ ​aqui​ ​Gestalt​ ​e​ ​Tomás​ ​se​ ​encontram​ ​afirmando​ ​o mesmo). 

2-​ ​As​ ​impressões​ ​são​ ​conservadas​ ​na​ ​fantasia​ ​(tesouro​ ​das​ ​formas​ ​sensíveis​ ​como semelhanças​ ​do​ ​"objeto​ ​real")​ ​que​ ​no​ ​homem​ ​pode​ ​compor​ ​e​ ​dividir​ ​já​ ​participando​ ​da​ ​virtude da​ ​inteligência​ ​e​ ​segundo​ ​Avicena​ ​ser​ ​assim​ ​chamada​ ​imaginação​ ​(Avicena​ ​distingue​ ​duas faculdades​ ​fantasia​ ​e​ ​imaginação,​ ​Tomás​ ​as​ ​unifica​ ​chamando​ ​indiferentemente​ ​fantasia​ ​ou imaginação​ ​mas​ ​com​ ​a​ ​ressalva​ ​de​ ​que​ ​só​ ​no​ ​homem​ ​compõe​ ​e​ ​divide);​ ​a​ ​imaginação​ ​ao compor​ ​e​ ​dividir​ ​já​ ​participa​ ​de​ ​uma​ ​influência​ ​da​ ​inteligência​ ​fazendo​ ​o​ ​homem​ ​perceber também​ ​certas​ ​possibilidades​ ​não​ ​atualizadas​ ​no​ ​real. 

3-​ ​A​ ​estimativa​ ​é​ ​que​ ​contempla​ ​nessas​ ​impressões​ ​(guardadas​ ​ou​ ​presentes​ ​ou​ ​transformadas pela​ ​composição​ ​e​ ​divisão​ ​na​ ​imaginação)​ ​as​ ​"espécies​ ​intencionais"​ ​ou​ ​seja​ ​a​ ​nocividade​ ​ou bondade​ ​de​ ​determinado​ ​"objeto"​ ​por​ ​certo​ ​instinto​ ​natural​ ​de​ ​preservação​ ​e​ ​finalidade​ ​(causa 
final,​ ​bem),​ ​o​ ​correlato​ ​no​ ​desejo​ ​sensível​ ​é​ ​o​ ​amor​ ​sensível​ ​ao​ ​bem​ ​sensível​ ​percebido​ ​pela estimativa​ ​e​ ​também​ ​todas​ ​as​ ​outras​ ​emoções​ ​em​ ​conexão​ ​direta​ ​com​ ​o​ ​amor.​ ​No​ ​homem​ ​esta estimativa​ ​opera​ ​tanto​ ​por​ ​instinto​ ​de​ ​preservação​ ​como​ ​por​ ​comparações​ ​​ ​(baseadas​ ​nas composições​ ​e​ ​divisões​ ​da​ ​imaginação),​ ​sendo​ ​quando​ ​assim​ ​opera​ ​por​ ​comparações​ ​chamada de​ ​cogitativa​ ​ou​ ​razão​ ​particular​ ​(assim​ ​como​ ​a​ ​imaginação,​ ​a​ ​cogitativa​ ​participa​ ​de​ ​um refluxo​ ​da​ ​inteligência​ ​espiritual​ ​que​ ​a​ ​dirige​ ​já​ ​numa​ ​direção​ ​mais​ ​universal). 

4-​ ​a​ ​memória​ ​por​ ​fim​ ​diferentemente​ ​da​ ​fantasia​ ​guarda​ ​não​ ​as​ ​impressões​ ​sensíveis​ ​ou formas​ ​imaginadas​ ​mas​ ​as​ ​"espécies​ ​intencionais"​ ​e​ ​no​ ​homem​ ​tem​ ​o​ ​poder​ ​chamado reminiscência,​ ​ou​ ​seja​ ​a​ ​capacidade​ ​​ ​(decorrente​ ​novamente​ ​do​ ​influxo​ ​da​ ​inteligência)​ ​de compor​ ​e​ ​dividir​ ​como​ ​a​ ​imaginação​ ​em​ ​raciocínios​ ​que​ ​estabelecem​ ​ligações​ ​entre​ ​as "espécies​ ​intencionais". 

5-​ ​é​ ​a​ ​partir​ ​deste​ ​trabalho​ ​já​ ​realizado​ ​pela​ ​reminiscência​ ​(de​ ​estabelecer​ ​raciocínios particulares​ ​de​ ​ligação​ ​e​ ​separação​ ​entre​ ​os​ ​particulares​ ​apreendidos​ ​como​ ​possíveis​ ​e​ ​como possíveis​ ​bens​ ​ou​ ​possíveis​ ​males)​ ​que​ ​a​ ​inteligência​ ​pode​ ​então​ ​usar​ ​seu​ ​poder​ ​de​ ​abstrair​ ​o conceito​ ​universal​ ​através​ ​do​ ​intelecto​ ​agente​ ​e​ ​receber​ ​os​ ​conceitos​ ​e​ ​guardá-los​ ​no​ ​intelecto possível.​ ​A​ ​inteligência​ ​apreende​ ​o​ ​universal​ ​também​ ​como​ ​bem​ ​e​ ​assim​ ​dirige​ ​a​ ​vontade​ ​à uma​ ​escolha​ ​livre​ ​que​ ​nos​ ​seus​ ​desejos​ ​(que​ ​dirigem​ ​as​ ​ações​ ​e​ ​comportamentos)​ ​parte​ ​de uma​ ​compreensão​ ​do​ ​bem​ ​desde​ ​o​ ​bem​ ​do​ ​prazer​ ​imediato​ ​da​ ​apreensão​ ​sensível​ ​no​ ​sentido comum​ ​até​ ​o​ ​bem​ ​máximo​ ​e​ ​universal​ ​fonte​ ​de​ ​todos​ ​os​ ​bens,​ ​passando​ ​pelo​ ​bem​ ​imaginário possível​ ​e​ ​pelo​ ​bem​ ​concretamente​ ​benéfico​ ​ao​ ​ser​ ​vivente​ ​segundo​ ​a​ ​experiência​ ​acumulada mostrada​ ​na​ ​reminiscência. 

Em​ ​Hugo​ ​de​ ​São​ ​Vítor​ ​esses​ ​degraus​ ​aparecem​ ​do​ ​seguinte​ ​modo: 1-​ ​Sensus,​ ​(sentidos​ ​próprios​ ​-​ ​visão,​ ​​ ​audição,​ ​paladar,​ ​tato,​ ​olfato​ ​-​ ​e​ ​sentido​ ​comum) 2-​ ​imaginatio,​ ​(fantasia,​ ​imaginação​ ​enquanto​ ​retenção​ ​das​ ​formas​ ​sensíveis) 3-​ ​affectio​ ​imaginaria,​ ​(imaginação​ ​criadora,​ ​criativa​ ​que​ ​participa​ ​da​ ​inteligência​ ​e​ ​compõe​ ​e divide) 4-​ ​ratio​ ​in​ ​imaginationem​ ​agens,​ ​(cogitativa​ ​e​ ​reminiscência:​ ​razão​ ​agindo​ ​na​ ​e​ ​pela imaginação) 5-​ ​ratio​ ​pura​ ​supra​ ​imaginationem.​ ​(Razão​ ​pura​ ​que​ ​opera​ ​compondo​ ​e​ ​dividindo​ ​os​ ​conceitos universais​ ​em​ ​proposições​ ​e​ ​juízos,​ ​operação​ ​do​ ​intelecto​ ​a​ ​partir​ ​do​ ​intelecto​ ​possível enquanto​ ​memória​ ​espiritual).​ ​Preciso​ ​verificar​ ​ratio​ ​em​ ​São​ ​Tomás​ ​e​ ​operações​ ​do​ ​intelecto​ ​e a​ ​partir​ ​disso​ ​tecer​ ​considerações​ ​sobre​ ​ratio​ ​e​ ​proporções​ ​/analogias​ ​para​ ​estabelecer​ ​o​ ​que​ ​é arte​ ​e​ ​sua​ ​relação​ ​com​ ​os​ ​tipos​ ​de​ ​discurso. 

"É​ ​conatural​ ​ao​ ​homem​ ​atingir​ ​o​ ​conhecimento​ ​do​ ​inteligível​ ​pelo​ ​sensível.​ ​E​ ​é​ ​pelo​ ​signo​ ​que se​ ​atinge​ ​o​ ​conhecimento​ ​de​ ​alguma​ ​outra​ ​coisa." 

"​​Est autem homini connaturale ut per sensibilia perveniat in cognitionem intelligibilium. Signum autem est per quod aliquis devenit in cognitionem alterius​"(III,60,4).​ ​São​ ​Tomás. 

Hipótese​ ​minha​ ​(baseada​ ​nas​ ​teorias​ ​escolásticas​ ​sobre​ ​as​ ​faculdades​ ​da​ ​alma​ ​e​ ​na experiência):​ ​nos​ ​estados​ ​psicóticos​ ​há​ ​uma​ ​deficiência​ ​da​ ​reminiscência​ ​(e​ ​até​ ​certo​ ​ponto também​ ​da​ ​cogitativa)​ ​que​ ​em​ ​diversos​ ​graus​ ​vê-se​ ​impossibilitada​ ​de​ ​operar;​ ​é​ ​a reminiscência​ ​que​ ​permite​ ​o​ ​reconhecimento​ ​de​ ​si​ ​próprio​ ​e​ ​das​ ​coisas​ ​no​ ​fluir​ ​do​ ​tempo,​ ​é​ ​ela que​ ​permite​ ​a​ ​percepção​ ​de​ ​um​ ​"eu"​ ​real​ ​e​ ​existente​ ​que​ ​vive​ ​diversas​ ​transformações​ ​e​ ​que permite​ ​que​ ​a​ ​inteligência​ ​possa​ ​reconhecer​ ​na​ ​experiência​ ​concreta​ ​a​ ​sua​ ​própria​ ​operação racional​ ​e​ ​inteligível.​ ​Também​ ​é​ ​ela​ ​que​ ​permite​ ​a​ ​separação​ ​entre​ ​o​ ​que​ ​é​ ​possibilidade imaginária​ ​e​ ​o​ ​que​ ​é​ ​realidade​ ​e​ ​a​ ​percepção​ ​portanto​ ​das​ ​coisas​ ​exteriores​ ​e​ ​das​ ​fantasias como​ ​distintas​ ​do​ ​sujeito. 

Seria​ ​preciso​ ​averiguar​ ​até​ ​que​ ​ponto​ ​as​ ​emoções​ ​da​ ​sensibilidade​ ​e​ ​afetos​ ​da​ ​vontade​ ​e​ ​até que​ ​ponto​ ​a​ ​fantasia​ ​sem​ ​freios​ ​podem​ ​através​ ​de​ ​hábitos​ ​(no​ ​sentido​ ​escolástico​ ​de disposição​ ​arraigada​ ​pela​ ​repetição​ ​dos​ ​atos)​ ​predispor​ ​para​ ​os​ ​estados​ ​psicóticos​ ​por​ ​um influxo​ ​negativo​ ​na​ ​operação​ ​da​ ​cogitativa​ ​e​ ​da​ ​reminiscência.​ ​E,​ ​por​ ​outro​ ​lado,​ ​seria​ ​preciso ver​ ​até​ ​que​ ​ponto​ ​alterações​ ​corporais​ ​de​ ​base​ ​conhecida​ ​ou​ ​desconhecida​ ​afetam​ ​a reminiscência​ ​e​ ​a​ ​cogitativa​ ​(na​ ​epilepsia​ ​por​ ​exemplo​ ​tem-se​ ​comprovadamente​ ​alterações​ ​no padrão​ ​dos​ ​impulsos​ ​nervosos​ ​que​ ​são​ ​mediados​ ​pelos​ ​neurotransmissores,​ ​em​ ​alguns​ ​tipos​ ​há para​ ​essa​ ​alteração​ ​comprovadamente​ ​uma​ ​causa​ ​externa​ ​de​ ​alteração​ ​estrutural​ ​anatômica​ ​por doença​ ​ou​ ​acidente,​ ​em​ ​outros​ ​tipos​ ​cogita-se​ ​uma​ ​causa​ ​genética​ ​mas​ ​não​ ​se​ ​exclui​ ​que​ ​em interação​ ​com​ ​a​ ​genética​ ​maus​ ​hábitos​ ​possam​ ​ter​ ​influência).​ ​Os​ ​antigos​ ​consideravam​ ​os temperamentos​ ​melancólico​ ​e​ ​colérico​ ​(de​ ​base​ ​genética)​ ​especialmente​ ​propensos​ ​às​ ​doenças da​ ​alma​ ​e​ ​isso​ ​em​ ​virtude​ ​possivelmente​ ​de​ ​que​ ​se​ ​caracterizam​ ​pela​ ​marcação​ ​profunda​ ​na fantasia​ ​dos​ ​estímulos​ ​recebidos​ ​no​ ​sentido​ ​comum​ ​e​ ​assim​ ​também​ ​por​ ​paixões​ ​profundas delas​ ​decorrentes. 

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