Saturday, September 30, 2017

Arteterapia espiritual a partir do Canto Gregoriano

Terceira meditação do amigo Lincoln Hass Hein.

A primeira: Memória, Mistagogia, Arteterapia.

A segunda: Sentimento, Beleza, Moradas da alma.

* * * 

Três​ ​tipos​ ​melódicos​ ​gregos,​ ​ethos​​,​ ​ethos​ ​do​ ​gregoriano,​ ​dos temperamentos​ ​e​ ​os​ ​dons​ ​do​ ​Espírito​ ​Santo.​ ​Arteterapia​ ​espiritual​ ​a​ ​partir do​ ​gregoriano.  

Medito​ ​a​ ​seguir​ ​alguns​ ​aspectos​ ​dos​ ​ethos​ ​e​ ​da​ ​composição​ ​na​ ​música​ ​antiga​ ​da​ ​Grécia​ ​e​ ​suas relações​ ​com​ ​o​ ​canto​ ​gregoriano.​ ​E​ ​então​ ​a​ ​partir​ ​disto​ ​os​ ​significados​ ​profundos​ ​dos​ ​modos gregorianos​ ​na​ ​sua​ ​relação​ ​com​ ​as​ ​características​ ​psicológicas​ ​do​ ​ser​ ​humano​ ​​ ​e​ ​na​ ​sua​ ​relação com​ ​a​ ​elevação​ ​dessas​ ​características​ ​pela​ ​vida​ ​sobrenatural​ ​da​ ​graça​ ​e​ ​do​ ​dom​ ​do​ ​Espírito Santo.​ ​Nesse​ ​sentido​ ​verifico​ ​as​ ​possibilidades​ ​arteterapêuticas​ ​do​ ​canto​ ​gregoriano​ ​sobretudo num​ ​sentido​ ​espiritual​ ​teológico​ ​de​ ​desenvolvimento​ ​das​ ​virtudes​ ​e​ ​de​ ​abertura​ ​à​ ​influência curativa​ ​do​ ​Espírito​ ​Santo​ ​para​ ​a​ ​salvação. 

O​ ​autor​ ​antigo​ ​Cleônides​ ​descreve​ ​a​ ​composição​ ​do​ ​"melos"​ ​(palavra​ ​que​ ​origina​ ​a​ ​nossa "melodia")​ ​como​ ​"o​ ​emprego​ ​dos​ ​materiais​ ​sujeitos​ ​à​ ​prática​ ​harmônica​ ​com​ ​devida consideração​ ​às​ ​exigências​ ​de​ ​cada​ ​um​ ​dos​ ​elementos​ ​em​ ​consideração"​ ​​ ​["Harmonic Introduction",​ ​translated​ ​by​ ​Oliver​ ​Strunk.​ ​In​ ​Source​ ​Readings​ ​in​ ​Music​ ​History,​ ​vol.​ ​1 (Antiquity​ ​and​ ​the​ ​Middle​ ​Ages),​ ​edited​ ​by​ ​Oliver​ ​Strunk,​ ​35–46.​ ​New​ ​York:​ ​W.​ ​W.​ ​Norton.]  

Esses​ ​elementos​ ​incluem​ ​o​ ​ritmo​ ​determinado​ ​sobretudo​ ​pela​ ​poesia​ ​e​ ​também​ ​as​ ​várias maneiras​ ​de​ ​utilizar​ ​as​ ​frequências​ ​sonoras​ ​em​ ​escalas​ ​e​ ​tipos​ ​melódicos​ ​("tonus", "harmoniai",​ ​traduzidos​ ​posteriormente​ ​por​ ​"modo")​ ​mas​ ​há​ ​também​ ​o​ ​elemento​ ​do​ ​tipo​ ​de destino​ ​e​ ​de​ ​uso​ ​da​ ​música. 

Há​ ​três​ ​tipos​ ​básicos​ ​de​ ​composição​ ​do​ ​"melos"​ ​na​ ​música​ ​grega​ ​antiga​ ​segundo​ ​alguns autores​ ​(Cleônides,​ ​Quintiliano): 

-Diastáltico:​ ​expansão,​ ​diástole​ ​abertura,​ ​excitante,​ ​exaltante,​ ​magnificente,​ ​heróico,​ ​elevação viril,​ ​associado​ ​à​ ​tragédia. 
-Sistáltico:​ ​recolhimento,​ ​sístole,​ ​fechamento,​ ​depressivo,​ ​associado​ ​à​ ​humildade,​ ​aos sentimentos​ ​amorosos,​ ​ao​ ​feminino,​ ​ao​ ​erotismo,​ ​à​ ​cantos​ ​fúnebres​ ​e​ ​lamentações.
-Hesicástico:​ ​suavizante,​ ​hesíquia,​ ​pacífico,​ ​moderado,​ ​associado​ ​aos​ ​hinos,​ ​eulogias, oráculos​ ​​ ​(cantos​ ​sacros) 

Há​ ​na​ ​teoria​ ​musical​ ​da​ ​Grécia​ ​antiga​ ​três​ ​tipos​ ​de​ ​tetracordes​ ​diatônicos​ ​​ ​conforme​ ​semitom que​ ​move​ ​variando​ ​entre​ ​tons: 
Dórico:​ ​mi​ ​fa​ ​sol​ ​la:​ ​semitom​ ​no​ ​inicio 
Frigio:​ ​re​ ​mi​ ​fa​ ​sol:​ ​semitom​ ​no​ ​meio 
Lidio:​ ​dó​ ​re​ ​mi​ ​fá:​ ​semitom​ ​no​ ​fim 
O​ ​Dórico​ ​era​ ​considerado​ ​o​ ​mais​ ​importante​ ​e​ ​origem​ ​dos​ ​outros. 

As​ ​espécies​ ​de​ ​oitava​ ​surgem​ ​da​ ​justaposição​ ​de​ ​dois​ ​tetracordes​ ​iguais​ ​com​ ​um​ ​tom​ ​no​ ​meio exceto​ ​no​ ​"modo"​ ​mixolídio​ ​que​ ​tem​ ​o​ ​trítono​ ​e​ ​assim​ ​um​ ​meio​ ​tom​ ​entre​ ​os​ ​tetracordes​ ​e tetracordes​ ​diferentes.​ ​Cada​ ​"modo"​ ​tinha​ ​um​ ​som​ ​dominante​ ​e​ ​um​ ​fundamental,​ ​a​ ​diferença entre​ ​o​ ​modo​ ​plagal​ ​e​ ​o​ ​autêntico​ ​era​ ​que​ ​a​ ​escala​ ​plagal​ ​terminava​ ​e​ ​começava​ ​com​ ​o fundamental​ ​e​ ​o​ ​autêntico​ ​começava​ ​com​ ​o​ ​dominante​ ​e​ ​terminava​ ​com​ ​o​ ​dominante.​ ​Cada espécie​ ​de​ ​oitava​ ​também​ ​é​ ​relacionada​ ​a​ ​um​ ​ethos,​ ​a​ ​uma​ ​disposição​ ​da​ ​natureza,​ ​​ ​a​ ​uma disposição​ ​ou​ ​moção​ ​da​ ​alma​ ​ou​ ​do​ ​caráter: 

-​ ​Dórico​ ​mi​ ​-​ ​mi​ ​associado​ ​à​ ​coragem,​ ​virilidade,​ ​valente​ ​domínio​ ​de​ ​si 
-​ ​Frigio​ ​ré​ ​-​ ​ré​ ​associado​ ​à​ ​nobreza​ ​mas​ ​também​ ​a​ ​certa​ ​variação​ ​melancólica​ ​ou​ ​sanguínea​ ​e excitação​ ​extática 
-​ ​Lidio​ ​dó​ ​-​ ​dó​ ​associado​ ​à​ ​​ ​quietude,​ ​ao​ ​relaxamento 
-​ ​Mixolidio​ ​si​ ​-​ ​si​ ​associado​ ​à​ ​ansiedade,​ ​angústia​ ​e​ ​à​ ​tristeza​ ​(é​ ​o​ ​modo​ ​que​ ​tem​ ​o​ ​trítono entre​ ​fundamental​ ​e​ ​dominante) 

Relação​ ​com​ ​modos​ ​gregorianos​ ​: 

Em​ ​termos​ ​de​ ​espécie​ ​de​ ​oitava​ ​Protus​ ​corresponde​ ​ao​ ​Frígio​ ​grego​ ​mas​ ​foi​ ​chamado​ ​dórico nas​ ​confusões​ ​teóricas​ ​medievais​ ​e​ ​renascentistas.​ ​O​ ​modo​ ​primitivo​ ​pentatônico​ ​era​ ​uma entoação​ ​com​ ​um​ ​intervalo​ ​equivalente​ ​à​ ​terça​ ​menor​ ​seguido​ ​de​ ​uma​ ​segunda​ ​maior​ ​(lá​ ​dó ré).​ ​Um​ ​fechamento​ ​melódico,​ ​portanto,​ ​com​ ​um​ ​intervalo​ ​amplo​ ​seguido​ ​de​ ​um​ ​intervalo mais​ ​curto.​ ​No​ ​modo​ ​protus​ ​posterior​ ​temos​ ​uma​ ​final​ ​em​ ​ré​ ​com​ ​uma​ ​terça​ ​cadencial​ ​que partindo​ ​do​ ​ré​ ​tem​ ​primeiro​ ​um​ ​tom​ ​depois​ ​um​ ​semitom.​ ​Se​ ​pensarmos​ ​em​ ​termos​ ​de​ ​ethos​ ​o protus​ ​gregoriano​ ​corresponde​ ​seja​ ​à​ ​melancolia​ ​do​ ​frígio​ ​grego​ ​seja​ ​ao​ ​melos​ ​sistáltico porém​ ​o​ ​protus​ ​autêntico​ ​com​ ​suas​ ​muitas​ ​modulações​ ​para​ ​o​ ​tritus​ ​plagal​ ​tem​ ​algo​ ​do​ ​melos hesicástico​ ​e​ ​da​ ​tranquilidade​ ​do​ ​lídio​ ​grego​ ​e​ ​nesse​ ​sentido​ ​também​ ​um​ ​caráter​ ​amoroso​ ​do melos​ ​sistáltico. 

Em​ ​termos​ ​de​ ​espécie​ ​de​ ​oitava​ ​o​ ​Deuterus​ ​gregoriano​ ​corresponde​ ​ao​ ​dórico​ ​grego​ ​mas​ ​nas confusões​ ​teóricas​ ​medievais​ ​e​ ​renascentistas​ ​foi​ ​chamado​ ​de​ ​frígio.​ ​O​ ​modo​ ​primitivo pentatônico​ ​era​ ​uma​ ​entoação​ ​com​ ​dois​ ​intervalos​ ​seguidos​ ​de​ ​segunda​ ​maior​ ​(dó​ ​re​ ​mi)​ ​o​ ​que dá​ ​um​ ​caráter​ ​de​ ​movimento​ ​e​ ​de​ ​impulso​ ​à​ ​linha​ ​melódica​ ​pela​ ​dupla​ ​de​ ​intervalos​ ​curtos. No​ ​modo​ ​deuterus​ ​posterior​ ​temos​ ​uma​ ​final​ ​em​ ​mi​ ​com​ ​uma​ ​terça​ ​menor​ ​cadencial​ ​que partindo​ ​do​ ​mi​ ​tem​ ​primeiro​ ​um​ ​semitom​ ​e​ ​depois​ ​um​ ​tom.​ ​Se​ ​pensarmos​ ​em​ ​termos​ ​de​ ​ethos o​ ​deuterus​ ​gregoriano​ ​corresponde​ ​seja​ ​à​ ​virilidade​ ​e​ ​força​ ​​ ​(algo​ ​de​ ​um​ ​temperamento colérico)​ ​do​ ​dórico​ ​grego,​ ​seja​ ​ao​ ​melos​ ​diastáltico. 

Em​ ​termos​ ​de​ ​espécie​ ​de​ ​oitava​ ​o​ ​tritus​ ​gregoriano​ ​corresponde​ ​ao​ ​lídio​ ​grego​ ​(apenas​ ​inverte autêntico​ ​e​ ​plagal​ ​nas​ ​confusões​ ​teóricas​ ​medievais​ ​e​ ​renascentistas).​ ​O​ ​modo​ ​pentatônico primitivo​ ​era​ ​uma​ ​entoação​ ​com​ ​um​ ​intervalo​ ​de​ ​segunda​ ​maior​ ​seguido​ ​de​ ​um​ ​intervalo​ ​de terça​ ​menor​ ​(sol​ ​lá​ ​dó​ ​ou​ ​transposto​ ​dó​ ​ré​ ​fá),​ ​portanto,​ ​uma​ ​abertura​ ​no​ ​movimento​ ​melódico no​ ​sentido​ ​oposto​ ​ao​ ​do​ ​protus,​ ​com​ ​um​ ​intervalo​ ​curto​ ​seguido​ ​de​ ​um​ ​amplo.​ ​No​ ​tritus posterior​ ​temos​ ​uma​ ​final​ ​em​ ​fá​ ​com​ ​uma​ ​terça​ ​cadencial​ ​maior​ ​com​ ​dois​ ​tons.​ ​Se​ ​pensarmos em​ ​termos​ ​de​ ​ethos​ ​o​ ​tritus​ ​gregoriano​ ​corresponde​ ​à​ ​tranquilidade​ ​do​ ​lídio​ ​grego​ ​porém​ ​tem segundo​ ​os​ ​medievais​ ​e​ ​renascentistas​ ​um​ ​caráter​ ​alegre​ ​o​ ​que​ ​o​ ​torna​ ​uma​ ​síntese​ ​entre​ ​o melos​ ​diastáltico​ ​e​ ​o​ ​hesicástico. 

Em​ ​termos​ ​de​ ​espécie​ ​de​ ​oitava​ ​o​ ​tetrardus​ ​gregoriano​ ​corresponde​ ​ao​ ​hipofrígio​ ​grego​ ​mas nas​ ​confusões​ ​teóricas​ ​medievais​ ​e​ ​renascentistas​ ​foi​ ​chamado​ ​de​ ​mixolídio.​ ​Nos​ ​modos primitivos​ ​pentatônicos​ ​é​ ​equivalente​ ​ora​ ​ao​ ​protus​ ​primitivo​ ​ora​ ​ao​ ​tritus​ ​primitivo dependendo​ ​do​ ​arranjo​ ​dos​ ​intervalos​ ​de​ ​terça​ ​e​ ​de​ ​segunda​ ​(protus:​ ​ré​ ​fá​ ​sol,​ ​tritus:​ ​ré​ ​mi​ ​sol). No​ ​modo​ ​tetrardus​ ​posterior​ ​temos​ ​​ ​uma​ ​final​ ​em​ ​sol​ ​com​ ​uma​ ​terça​ ​cadencial​ ​maior​ ​com​ ​dois tons​ ​e​ ​o​ ​modo​ ​se​ ​diferencia​ ​do​ ​tritus​ ​pela​ ​nota​ ​abaixo​ ​da​ ​final​ ​em​ ​um​ ​intervalo​ ​de​ ​segunda maior​ ​(fá​ ​abaixo​ ​do​ ​sol)​ ​ao​ ​invés​ ​de​ ​menor​ ​(mi​ ​abaixo​ ​do​ ​fá).​ ​Se​ ​pensarmos​ ​em​ ​termos​ ​de ethos​ ​o​ ​tetrardus​ ​gregoriano​ ​participa​ ​do​ ​recolhimento​ ​melancólico​ ​do​ ​frígio​ ​grego​ ​e​ ​do​ ​melos sistáltico​ ​​ ​(até​ ​por​ ​sua​ ​derivação​ ​por​ ​transposição​ ​de​ ​quarta​ ​justa​ ​a​ ​partir​ ​do​ ​protus)​ ​e​ ​ao mesmo​ ​tempo​ ​tem​ ​alegria​ ​como​ ​o​ ​tritus​ ​e​ ​movimento​ ​diastáltico​ ​quando​ ​acentua​ ​cadências intermediárias​ ​em​ ​mi​ ​e​ ​si;​ ​neste​ ​sentido​ ​o​ ​tetrardus​ ​autêntico​ ​é​ ​uma​ ​síntese​ ​difícil​ ​entre diastáltico​ ​e​ ​sistáltico​ ​dando​ ​um​ ​caráter​ ​de​ ​excitação,​ ​exaltação​ ​e​ ​êxtase​ ​enquanto​ ​que​ ​o​ ​plagal tem​ ​o​ ​caráter​ ​hesicástico​ ​e​ ​tranquilo​ ​do​ ​lídio​ ​grego​ ​mesclando​ ​e​ ​assim​ ​é​ ​uma​ ​síntese​ ​de​ ​melos sistáltico​ ​com​ ​hesicástico. 

Em​ ​todos​ ​os​ ​modos​ ​gregorianos​ ​os​ ​graus​ ​fortes​ ​do​ ​tritus​ ​tem​ ​forte​ ​presença​ ​estrutural​ ​e​ ​assim o​ ​ethos​ ​tranquilo​ ​do​ ​lídio​ ​traz​ ​um​ ​melos​ ​hesicástico​ ​a​ ​todos​ ​os​ ​modos​ ​gregorianos​ ​em​ ​muitas das​ ​cadências.​ ​Isso​ ​é​ ​explicável​ ​pela​ ​busca​ ​da​ ​paz​ ​na​ ​alma​ ​procurada​ ​pela​ ​oração​ ​cantada​ ​no gregoriano​ ​e​ ​pelo​ ​caráter​ ​sacro.​ ​Ao​ ​mesmo​ ​tempo​ ​a​ ​utilização​ ​do​ ​si​ ​móvel​ ​traz​ ​movimento diastáltico​ ​em​ ​todos​ ​os​ ​modos,​ ​em​ ​alguns​ ​esse​ ​caráter​ ​diastáltico​ ​de​ ​impulso​ ​aparece​ ​mais, pela​ ​influência​ ​dos​ ​intervalos​ ​de​ ​segunda​ ​menor​ ​em​ ​si​ ​e​ ​mi​ ​(principalmente​ ​nos​ ​dois​ ​deuterus e​ ​no​ ​tetrardus​ ​autêntico).​ ​O​ ​caráter​ ​sistáltico​ ​aparece​ ​mais​ ​em​ ​alguns​ ​modos,​ ​mais​ ​nos​ ​protus autêntico​ ​e​ ​protus​ ​plagal,​ ​seguido​ ​do​ ​tritus​ ​plagal​ ​e​ ​por​ ​fim​ ​no​ ​tetrardus​ ​plagal​ ​-​ ​modos​ ​que tem​ ​muitas​ ​cadências​ ​em​ ​ré,​ ​mas​ ​também​ ​aparece​ ​nos​ ​outros​ ​pela​ ​ênfase​ ​decorativa​ ​do​ ​ré abaixo​ ​do​ ​mi​ ​nas​ ​cadências​ ​do​ ​deuterus​ ​e​ ​pela​ ​importância​ ​do​ ​ré​ ​como​ ​nota​ ​de​ ​recitação​ ​no tetrardus​ ​autêntico. 

Essas​ ​considerações​ ​mostram​ ​o​ ​equilíbrio​ ​do​ ​repertório​ ​gregoriano​ ​nas​ ​três​ ​maneiras​ ​de pensar​ ​o​ ​movimento​ ​rítmico-melódico​ ​e​ ​o​ ​movimento​ ​da​ ​alma:​ ​tensão,​ ​distensão​ ​e​ ​repouso. Mas,​ ​ao​ ​mesmo​ ​tempo,​ ​mostram​ ​que​ ​nos​ ​três​ ​modos​ ​primitivos​ ​temos​ ​um​ ​mais​ ​tensionante​ ​no deuterus​ ​primitivo,​ ​um​ ​mais​ ​distensionante​ ​no​ ​protus​ ​primitivo​ ​e​ ​um​ ​mais​ ​repousante​ ​no​ ​tritus primitivo.​ ​E,​ ​quando​ ​eles​ ​evoluem​ ​para​ ​a​ ​quaternidade,​ ​temos:​ ​mais​ ​distensão​ ​no​ ​protus,​ ​mais tensão​ ​no​ ​deuterus,​ ​um​ ​repouso​ ​alegre​ ​com​ ​mais​ ​tensão​ ​no​ ​tritus,​ ​um​ ​repouso​ ​alegre​ ​com mais​ ​distensão​ ​no​ ​tetrardus​ ​plagal.​ ​O​ ​tetrardus​ ​autêntico​ ​é​ ​paradoxal​ ​com​ ​fortes​ ​tensões​ ​e distensões​ ​se​ ​alternando​ ​mas​ ​ao​ ​mesmo​ ​tempo​ ​mantendo​ ​a​ ​alegria​ ​do​ ​tritus​ ​e​ ​do​ ​tetrardus​ ​o que​ ​o​ ​torna​ ​propício​ ​a​ ​expressar​ ​o​ ​arrebatamento​ ​extático​ ​e​ ​o​ ​repouso​ ​instável​ ​de​ ​uma​ ​alma elevada​ ​acima​ ​de​ ​condições​ ​naturais​ ​(é​ ​chamado​ ​angélico​ ​por​ ​autores​ ​medievais).​ ​O​ ​deuterus autêntico​ ​é​ ​mais​ ​tenso​ ​que​ ​o​ ​plagal​ ​com​ ​forte​ ​ethos​ ​indicando​ ​veemência​ ​enquanto​ ​o​ ​plagal tem​ ​muita​ ​participação​ ​de​ ​tritus​ ​transposto​ ​nas​ ​cadências​ ​em​ ​dó​ ​grave​ ​e​ ​protus​ ​transposto​ ​nas cadências​ ​em​ ​sol​ ​e​ ​em​ ​lá​ ​e​ ​dessas​ ​cadências​ ​ganha​ ​seu​ ​ethos​ ​harmônico​ ​de​ ​apaziguar​ ​ira​ ​ao mesmo​ ​tempo​ ​em​ ​que​ ​fortalece​ ​e​ ​dá​ ​impulso. 

Considerando​ ​que:​ ​1-​ ​Segundo​ ​teóricos​ ​gregos​ ​o​ ​tetracorde​ ​diatônico​ ​dórico​ ​em​ ​mi​ ​é​ ​o​ ​mais importante​ ​​ ​(assim​ ​como​ ​seu​ ​correspondente​ ​harmoniai)​ ​e​ ​dá​ ​origem​ ​aos​ ​outros​ ​tetracordes.​ ​2- a​ ​escala​ ​cigana​ ​e​ ​a​ ​escala​ ​espanhola​ ​chamada​ ​também​ ​judaica​ ​é​ ​uma​ ​variação​ ​do​ ​frígio moderno​ ​(dórico​ ​grego)​ ​que​ ​pode​ ​ser​ ​entendida​ ​a​ ​partir​ ​de​ ​uma​ ​escala​ ​pentatônica​ ​​ ​(lá​ ​dó​ ​ré mi)​ ​com​ ​notas​ ​extras​ ​que​ ​movem​ ​para​ ​o​ ​mi​ ​e​ ​para​ ​o​ ​mi​ ​transposto​ ​uma​ ​quarta​ ​justa​ ​em​ ​lá (um​ ​fá​ ​acima​ ​do​ ​mi​ ​e​ ​um​ ​sol​ ​sustenido​ ​abaixo​ ​do​ ​lá).​ ​3-​ ​Muitas​ ​e​ ​muitas​ ​peças​ ​do​ ​repertório mais​ ​antigo​ ​gregoriano​ ​tem​ ​forte​ ​presença​ ​do​ ​modo​ ​primitivo​ ​deuterus​ ​em​ ​mi.​ ​4​ ​-​ ​​ ​há​ ​as​ ​peças do​ ​modo​ ​deuterus​ ​transposto​ ​em​ ​lá​ ​que​ ​oscilam​ ​bastante​ ​entre​ ​protus​ ​e​ ​deuterus​ ​graças​ ​à variação​ ​do​ ​si​ ​entre​ ​natural​ ​e​ ​bemol.​ ​5​ ​-​ ​as​ ​peças​ ​do​ ​ordinário​ ​pascal​ ​luz​ ​et​ ​origo​ ​estão​ ​num modo​ ​deuterus​ ​em​ ​mi. 

Considerando​ ​estas​ ​coisas​ ​postulo​ ​uma​ ​hipótese​ ​a​ ​ser​ ​testada​ ​e​ ​confirmada​ ​em​ ​pesquisas musicológicas:​ ​a​ ​partir​ ​da​ ​salmodia​ ​judaica​ ​e​ ​da​ ​influência​ ​do​ ​dórico​ ​grego​ ​as​ ​primeiras cantilações​ ​cristãs​ ​foram​ ​predominantemente​ ​com​ ​o​ ​mi​ ​como​ ​corda​ ​de​ ​recitação​ ​e​ ​final​ ​e​ ​a partir​ ​do​ ​mi​ ​eram​ ​feitas​ ​modulações​ ​para​ ​o​ ​protus​ ​primitivo​ ​e​ ​para​ ​o​ ​tritus​ ​primitivo​ ​com​ ​uma crescente​ ​valorização​ ​deste​ ​último​ ​em​ ​graus​ ​​ ​pentatônicos.​ ​Uma​ ​adaptação​ ​da​ ​salmodia judaica​ ​para​ ​o​ ​mundo​ ​ocidental​ ​da​ ​época​ ​seguida​ ​de​ ​uma​ ​busca​ ​crescente​ ​pelo​ ​recolhimento na​ ​oração​ ​foi​ ​fazendo​ ​com​ ​que​ ​mais​ ​e​ ​mais​ ​o​ ​protus​ ​tomasse​ ​preponderância​ ​a​ ​partir​ ​da instabilidade​ ​do​ ​deuterus​ ​e​ ​a​ ​busca​ ​pela​ ​paz​ ​característica​ ​do​ ​tritus​ ​levou​ ​ao​ ​surgimento sintético​ ​do​ ​tetrardus​ ​quando​ ​a​ ​cantilação​ ​se​ ​ampliou​ ​em​ ​arcos​ ​melódicos​ ​mais​ ​amplos. 

Assim,​ ​a​ ​partir​ ​do​ ​impulso​ ​da​ ​piedade​ ​que​ ​caracteriza​ ​o​ ​deuterus​ ​e​ ​é​ ​símbolo​ ​da​ ​oração insistente​ ​de​ ​súplica​ ​foi​ ​se​ ​ampliando​ ​um​ ​movimento​ ​de​ ​recolhimento​ ​meditativo​ ​e compungido​ ​característico​ ​do​ ​protus​ ​e​ ​nas​ ​modulações​ ​de​ ​um​ ​para​ ​outro​ ​a​ ​alegria​ ​pacífica​ ​do tritus​ ​vai​ ​trazendo​ ​estabilidade​ ​até​ ​que​ ​no​ ​movimento​ ​cantado​ ​mais​ ​amplo​ ​surge​ ​o​ ​tetrardus plagal​ ​como​ ​síntese​ ​do​ ​recolhimento​ ​com​ ​a​ ​paz​ ​e​ ​a​ ​alegria​ ​e​ ​surge​ ​o​ ​tetrardus​ ​autêntico​ ​como o​ ​máximo​ ​movimento​ ​da​ ​alma​ ​antes​ ​da​ ​paz​ ​plena​ ​pelo​ ​arrebatamento​ ​extático​ ​que​ ​traz​ ​em​ ​si​ ​o paradoxo​ ​da​ ​alegria​ ​e​ ​da​ ​dor,​ ​da​ ​tensão​ ​máxima​ ​com​ ​a​ ​distensão​ ​máxima. 

Com​ ​essa​ ​ideia​ ​temos​ ​uma​ ​possível​ ​sequência​ ​melódica​ ​do​ ​tetracorde​ ​das​ ​finais​ ​gregorianas​ ​ré mi​ ​fá​ ​sol​ ​(tetracorde​ ​que​ ​deu​ ​a​ ​primeira​ ​base​ ​teórica​ ​para​ ​a​ ​prática​ ​do​ ​canto​ ​gregoriano) indicando​ ​com​ ​seu​ ​ethos​ ​uma​ ​progressão​ ​espiritual​ ​da​ ​oração​ ​que​ ​começa​ ​pelo​ ​recolhimento humilde​ ​passa​ ​pela​ ​súplica​ ​veemente,​ ​chega​ ​à​ ​alegria​ ​e​ ​ao​ ​êxtase​ ​e​ ​termina​ ​na​ ​plenitude​ ​da paz.​ ​Como​ ​o​ ​primeiro​ ​modo​ ​gregoriano,​ ​o​ ​protus​ ​autêntico,​ ​modula​ ​bastante​ ​aproveitando todas​ ​essas​ ​nuances​ ​de​ ​affectus​ ​orante​ ​é​ ​possível​ ​compreender​ ​que​ ​ele​ ​simboliza​ ​o​ ​dom incriado​ ​do​ ​Espírito​ ​Santo​ ​com​ ​todos​ ​os​ ​seus​ ​dons​ ​e​ ​não​ ​por​ ​mero​ ​acaso​ ​é​ ​o​ ​modo​ ​utilizado​ ​na sequência​ ​de​ ​pentecostes​ ​e​ ​o​ ​modo​ ​mais​ ​utilizado​ ​no​ ​repertório.​ ​Os​ ​autores​ ​medievais​ ​e renascentistas​ ​atribuem​ ​a​ ​esse​ ​modo​ ​tanto​ ​a​ ​seriedade​ ​quanto​ ​a​ ​alegria,​ ​também​ ​a​ ​expressão de​ ​todos​ ​os​ ​afetos​ ​e​ ​a​ ​capacidade​ ​de​ ​moderar​ ​e​ ​dirigir​ ​todas​ ​as​ ​paixões​ ​da​ ​sensibilidade.​ ​Com a​ ​ênfase​ ​cristã​ ​na​ ​humildade​ ​e​ ​na​ ​força​ ​divina​ ​que​ ​ela​ ​atrai​ ​os​ ​medievais​ ​associaram​ ​as características​ ​de​ ​força​ ​e​ ​virilidade​ ​do​ ​dórico​ ​grego​ ​à​ ​espécie​ ​de​ ​oitava​ ​similar​ ​ao​ ​frígio​ ​grego e​ ​assim​ ​chamaram​ ​de​ ​dórico​ ​o​ ​modo​ ​gregoriano​ ​que​ ​a​ ​partir​ ​da​ ​estabilidade​ ​da​ ​humildade modula​ ​para​ ​todos​ ​os​ ​movimentos​ ​orantes. 

O​ ​segundo​ ​modo​ ​mais​ ​utilizado​ ​no​ ​repertório​ ​que​ ​é​ ​o​ ​oitavo,​ ​tetrardus​ ​plagal,​ ​é​ ​relacionado pelos​ ​medievais​ ​e​ ​renascentistas​ ​ao​ ​conhecimento​ ​e​ ​à​ ​sabedoria,​ ​portanto​ ​ao​ ​dom​ ​maior​ ​entre os​ ​sete​ ​e​ ​que​ ​está​ ​associado​ ​à​ ​bem-aventurança​ ​dos​ ​pacíficos;​ ​não​ ​à​ ​toa,​ ​é​ ​o​ ​modo​ ​do​ ​Veni Creator​ ​e​ ​o​ ​do​ ​introito​ ​da​ ​festa​ ​de​ ​pentecostes​ ​Spiritus​ ​Dómini. 

Partindo​ ​do​ ​segundo​ ​modo​ ​protus​ ​plagal​ ​até​ ​o​ ​oitavo​ ​é​ ​possivel​ ​pensar​ ​na​ ​sequência​ ​dos​ ​sete dons​ ​em​ ​ordem​ ​ascendente​ ​e,​ ​por​ ​outro​ ​lado,​ ​como​ ​a​ ​escada​ ​de​ ​Jacó​ ​com​ ​os​ ​anjos​ ​subindo​ ​e descendo​ ​mostra​ ​que​ ​a​ ​subida​ ​é​ ​a​ ​descida​ ​da​ ​humildade​ ​e​ ​os​ ​livros​ ​sapienciais​ ​apontam​ ​o temor​ ​como​ ​princípio​ ​e​ ​fim​ ​da​ ​sabedoria,​ ​é​ ​possível​ ​também​ ​associar​ ​no​ ​sentido​ ​inverso​ ​com o​ ​oitavo​ ​associado​ ​ao​ ​temor​ ​e​ ​o​ ​segundo​ ​à​ ​sabedoria.​ ​Pensando​ ​também​ ​nas​ ​tríades​ ​de​ ​dons intelectuais​ ​e​ ​afetivos​ ​correspondentes​ ​e​ ​relacionados​ ​(ciência-temor,​ ​entendimento-piedade, conselho-fortaleza,​ ​sabedoria-sabedoria)​ ​é​ ​possível​ ​associar​ ​os​ ​modos​ ​correspondentes​ ​de​ ​tal maneira​ ​que: 

-o​ ​segundo​ ​modo​ ​correspondente​ ​ao​ ​temor​ ​(ao​ ​princípio​ ​da​ ​conversão​ ​pelo​ ​arrependimento​ ​e pelo​ ​temor​ ​reverencial​ ​à​ ​Deus​ ​que​ ​é​ ​justo​ ​juiz)​ ​está​ ​ligado​ ​também​ ​à​ ​ciência​ ​secundariamente e​ ​secundariamente​ ​à​ ​sabedoria​ ​(a​ ​ciência​ ​dá​ ​o​ ​conhecimento​ ​das​ ​criaturas​ ​na​ ​sua​ ​causa​ ​que​ ​é Deus​ ​e​ ​assim​ ​suscita​ ​o​ ​temor​ ​reverencial​ ​diante​ ​do​ ​poder​ ​de​ ​Deus​ ​e​ ​a​ ​sabedoria​ ​julga​ ​tudo​ ​a partir​ ​do​ ​sabor​ ​de​ ​Deus​ ​como​ ​causa​ ​primeira​ ​e​ ​última​ ​de​ ​tudo); 

-​ ​o​ ​terceiro​ ​modo​ ​está​ ​relacionado​ ​com​ ​a​ ​piedade​ ​por​ ​sua​ ​veemência​ ​mística​ ​e​ ​orante​ ​e​ ​a piedade​ ​é​ ​o​ ​dom​ ​do​ ​movimento​ ​principal​ ​da​ ​alma​ ​em​ ​oração​ ​enquanto​ ​faz​ ​a​ ​alma​ ​exclamar "Abba"​ ​​ ​Pai,​ ​é​ ​o​ ​dom​ ​do​ ​ímpeto​ ​da​ ​devoção,​ ​​ ​o​ ​dom​ ​dos​ ​"gemidos"​ ​do​ ​Espírito​ ​Santo mencionados​ ​por​ ​São​ ​Paulo,​ ​está​ ​relacionado​ ​com​ ​o​ ​dom​ ​do​ ​entendimento​ ​que​ ​é​ ​o​ ​que​ ​faz mergulharmos​ ​na​ ​compreensão​ ​das​ ​escrituras​ ​e​ ​no​ ​sentido​ ​do​ ​mistério​ ​de​ ​sermos​ ​filhos adotivos​ ​em​ ​Cristo​ ​e​ ​também​ ​por​ ​sua​ ​veemência​ ​está​ ​associado​ ​à​ ​fortaleza​ ​naquilo​ ​que​ ​esta tem​ ​de​ ​impulso​ ​violento​ ​contra​ ​o​ ​mal.​ ​Entende-se​ ​que​ ​o​ ​sétimo​ ​modo​ ​seja​ ​assim​ ​relacionado ao​ ​terceiro​ ​tendo​ ​o​ ​sentido​ ​de​ ​um​ ​êxtase​ ​que​ ​arrebata​ ​a​ ​alma​ ​no​ ​movimento​ ​orante​ ​levando-a a​ ​uma​ ​contemplação​ ​elevada.​ ​O​ ​dom​ ​de​ ​entendimento​ ​(que​ ​pode​ ​ser​ ​muito​ ​associado​ ​ao sétimo​ ​modo)​ ​é​ ​dito​ ​pelos​ ​teólogos​ ​realizar​ ​a​ ​máxima​ ​purificação​ ​do​ ​coração​ ​por​ ​uma​ ​luz intensa​ ​que​ ​causa​ ​dor​ ​à​ ​alma​ ​ainda​ ​não​ ​purificada​ ​no​ ​momento​ ​em​ ​que​ ​a​ ​luz​ ​divina​ ​incide sobre​ ​as​ ​trevas​ ​da​ ​alma. 

-​ ​o​ ​quarto​ ​modo​ ​associado​ ​à​ ​ciência​ ​está​ ​também​ ​ligado​ ​secundariamente​ ​ao​ ​temor​ ​e secundariamente​ ​ao​ ​conselho​ ​e​ ​também​ ​à​ ​fortaleza​ ​dirigida​ ​pelo​ ​conselho​ ​(é​ ​o​ ​ethos​ ​da harmonia​ ​e​ ​do​ ​equilíbrio​ ​que​ ​refreia​ ​os​ ​excessos​ ​da​ ​ira​ ​e​ ​dos​ ​movimentos​ ​interiores veementes​ ​mas​ ​tem​ ​algo​ ​do​ ​mistério​ ​e​ ​do​ ​espanto​ ​característicos​ ​da​ ​ciência​ ​e​ ​do​ ​temor​ ​quando a​ ​alma​ ​contempla​ ​maravilhas​ ​nas​ ​obras​ ​divinas,​ ​pelo​ ​conselho​ ​e​ ​pela​ ​ciência​ ​este​ ​modo modera​ ​a​ ​veemência​ ​do​ ​terceiro​ ​e​ ​a​ ​alegria​ ​do​ ​quinto);​ ​nas​ ​muitas​ ​cadências​ ​em​ ​sol​ ​este​ ​modo tem​ ​algo​ ​também​ ​da​ ​sabedoria​ ​do​ ​oitavo​ ​modo​ ​e​ ​pela​ ​sequência​ ​pentatônica​ ​ré-mi-sol,​ ​um tritus​ ​primitivo​ ​transposto,​ ​tem​ ​algo​ ​da​ ​alegria​ ​e​ ​serenidade​ ​do​ ​quinto​ ​modo.​ ​Percebe-se​ ​que este​ ​modo​ ​é​ ​complexo​ ​e​ ​como​ ​o​ ​primeiro​ ​tem​ ​todas​ ​as​ ​nuances​ ​porém​ ​ao​ ​invés​ ​de​ ​acentuar​ ​o recolhimento​ ​do​ ​temor​ ​acentua​ ​o​ ​movimento​ ​impulsivo​ ​do​ ​desejo​ ​piedoso.​ ​Sua​ ​ambiguidade​ ​e multiplicidade​ ​tem​ ​relação​ ​com​ ​a​ ​ambiguidade​ ​do​ ​dom​ ​de​ ​ciência​ ​que​ ​olha​ ​a​ ​multiplicidade das​ ​criaturas​ ​e​ ​nelas​ ​ao​ ​mesmo​ ​tempo​ ​o​ ​tudo​ ​divino​ ​do​ ​qual​ ​participam​ ​e​ ​o​ ​nada​ ​do​ ​qual foram​ ​criadas;​ ​também​ ​tem​ ​relação​ ​com​ ​a​ ​multiplicidade​ ​do​ ​conselho​ ​que​ ​decide​ ​o​ ​que​ ​é melhor​ ​em​ ​cada​ ​momento​ ​e​ ​por​ ​isso​ ​depende​ ​das​ ​diversidades​ ​e​ ​ambiguidades​ ​das​ ​situações; pode​ ​se​ ​considerar​ ​a​ ​partir​ ​disso​ ​este​ ​modo​ ​como​ ​o​ ​modo​ ​da​ ​surpresa​ ​e​ ​assombro​ ​diante​ ​das novidades​ ​divinas​ ​em​ ​cada​ ​manifestar-se​ ​de​ ​Deus​ ​nas​ ​criaturas​ ​e​ ​na​ ​obra​ ​da​ ​redenção​ ​e​ ​com frequência​ ​esse​ ​modo​ ​surpreende​ ​com​ ​modulações​ ​inusitadas​ ​e​ ​irregulares. 

-​ ​o​ ​quinto​ ​modo​ ​está​ ​associado​ ​à​ ​fortaleza​ ​pela​ ​alegria​ ​que​ ​permanece​ ​mesmo​ ​e principalmente​ ​nas​ ​tribulações​ ​e​ ​pela​ ​estabilidade​ ​da​ ​paz​ ​que​ ​torna​ ​a​ ​alma​ ​inabalável,​ ​também está​ ​associado​ ​ao​ ​conselho​ ​que​ ​dirige​ ​a​ ​fortaleza​ ​para​ ​as​ ​obras​ ​de​ ​misericórdia​ ​e​ ​para​ ​o serviço​ ​divino​ ​apontando​ ​o​ ​dever​ ​do​ ​momento​ ​presente​ ​e​ ​está​ ​associado​ ​à​ ​piedade​ ​pela​ ​alegria que​ ​a​ ​alma​ ​recebe​ ​na​ ​oração​ ​ao​ ​reconhecer-se​ ​como​ ​filha​ ​de​ ​Deus​ ​mas​ ​mais​ ​ainda​ ​à​ ​piedade na​ ​sua​ ​relação​ ​com​ ​os​ ​irmãos​ ​vistos​ ​como​ ​filhos​ ​do​ ​mesmo​ ​Pai​ ​celeste:​ ​é​ ​o​ ​modo​ ​da​ ​festa​ ​em família,​ ​da​ ​alegria​ ​compartilhada​ ​do​ ​amor​ ​na​ ​vida​ ​em​ ​comunidade.​ ​É​ ​sempre​ ​importante​ ​ver como​ ​essas​ ​características​ ​do​ ​quinto​ ​aparecem​ ​em​ ​outros​ ​modos​ ​pelas​ ​modulações​ ​e​ ​pela importância​ ​estrutural​ ​(em​ ​todos​ ​os​ ​modos)​ ​da​ ​escala​ ​pentatônica​ ​maior​ ​feita​ ​a​ ​partir​ ​do​ ​fá,​ ​do lá,​ ​e​ ​do​ ​dó. 

-​ ​o​ ​sexto​ ​modo​ ​está​ ​associado​ ​ao​ ​conselho​ ​pelo​ ​seu​ ​impulso​ ​devoto​ ​que​ ​mescla​ ​com temperança​ ​a​ ​alegria​ ​das​ ​cadências​ ​em​ ​tritus​ ​com​ ​o​ ​temor​ ​e​ ​reflexão​ ​das​ ​cadências​ ​em​ ​protus. É​ ​um​ ​modo​ ​que​ ​modera​ ​a​ ​alegria​ ​do​ ​quinto​ ​direcionando​ ​a​ ​alma​ ​para​ ​uma​ ​piedade​ ​ancorada na​ ​graça​ ​atual​ ​e​ ​no​ ​respeito​ ​pelo​ ​dom​ ​de​ ​Deus​ ​e​ ​por​ ​sua​ ​relação​ ​com​ ​o​ ​quinto​ ​está​ ​ligado​ ​à fortaleza​ ​e​ ​à​ ​piedade.​ ​Está​ ​relacionado​ ​à​ ​ciência​ ​através​ ​das​ ​cadências​ ​em​ ​protus​ ​(tanto​ ​em​ ​ré quanto​ ​em​ ​sol,​ ​quanto​ ​em​ ​algumas​ ​modulações​ ​em​ ​lá)​ ​que​ ​apontam​ ​para​ ​o​ ​afeto​ ​do​ ​temor; também​ ​está​ ​relacionado​ ​à​ ​ciência​ ​pelas​ ​cadências​ ​em​ ​deuterus​ ​transposto​ ​em​ ​lá​ ​(com​ ​o auxílio​ ​do​ ​si​ ​bemol).​ ​Esta​ ​ciência​ ​traz​ ​o​ ​conhecimento​ ​necessário​ ​para​ ​que​ ​o​ ​conselho​ ​possa atuar​ ​dando​ ​a​ ​decisão​ ​adequada. 

-​ ​do​ ​sétimo​ ​comentei​ ​ao​ ​relacionar​ ​com​ ​o​ ​terceiro,​ ​apenas​ ​acrescento​ ​que​ ​além​ ​da​ ​veemência extática​ ​tem​ ​a​ ​alegria​ ​jubilosa​ ​que​ ​brilha​ ​fulgurante​ ​nos​ ​contrastes​ ​de​ ​tensão​ ​deste​ ​modo,​ ​entre aspectos​ ​mais​ ​próximos​ ​do​ ​deuterus​ ​e​ ​aspectos​ ​mais​ ​próximos​ ​do​ ​tritus.​ ​Tem​ ​algo​ ​da​ ​paz​ ​do 
oitavo​ ​mas​ ​a​ ​veemência​ ​e​ ​a​ ​alegria​ ​celeste​ ​e​ ​angelical​ ​ofuscam​ ​e​ ​tornam​ ​esse​ ​modo​ ​um​ ​tanto quanto​ ​embriagante. 

-​ ​o​ ​oitavo​ ​está​ ​associado​ ​à​ ​sabedoria​ ​pela​ ​paz​ ​que​ ​transmite​ ​junto​ ​com​ ​suave​ ​alegria.​ ​As cadências​ ​abundantes​ ​em​ ​tritus​ ​garantem​ ​a​ ​alegria,​ ​a​ ​paz​ ​e​ ​a​ ​fortaleza,​ ​as​ ​cadências​ ​em​ ​protus trazem​ ​reverência​ ​mas​ ​neste​ ​modo​ ​sem​ ​a​ ​preocupação​ ​do​ ​temor,​ ​cadências​ ​em​ ​deuterus completam​ ​o​ ​quadro​ ​com​ ​um​ ​movimento​ ​que​ ​neste​ ​modo​ ​é​ ​tranquilo​ ​porém​ ​firme.​ ​É​ ​um modo​ ​que​ ​pela​ ​eminência​ ​da​ ​sabedoria​ ​ao​ ​mesmo​ ​tempo​ ​afetiva​ ​e​ ​intelectual​ ​abrange​ ​os outros​ ​modos​ ​e​ ​todos​ ​os​ ​sete​ ​dons​ ​porém​ ​com​ ​mais​ ​deleite​ ​e​ ​suavidade​ ​de​ ​amor​ ​comparado​ ​ao primeiro​ ​com​ ​sua​ ​ênfase​ ​no​ ​temor​ ​reverencial. 

Pela​ ​compreensão​ ​dos​ ​modos​ ​percebe​ ​-se​ ​aquilo​ ​que​ ​se​ ​chama​ ​conexão​ ​dos​ ​dons​ ​mostrando que​ ​todos​ ​são​ ​inseparáveis​ ​na​ ​sua​ ​ação​ ​ainda​ ​que​ ​uns​ ​se​ ​relacionem​ ​mais​ ​com​ ​uns​ ​do​ ​que​ ​com outros​ ​e​ ​ainda​ ​que​ ​em​ ​cada​ ​momento​ ​a​ ​alma​ ​seja​ ​guiada​ ​predominantemente​ ​por​ ​um​ ​dom​ ​ou outro.​ ​É​ ​importante​ ​também,​ ​para​ ​bem​ ​compreender​ ​o​ ​ethos​ ​dos​ ​modos​ ​gregorianos,​ ​saber que​ ​os​ ​padres​ ​e​ ​doutores​ ​da​ ​Igreja​ ​fazem​ ​associações​ ​simbólicas​ ​entre​ ​os​ ​dons​ ​do​ ​Espírito Santo,​ ​as​ ​bem-aventuranças​ ​(como​ ​obras​ ​perfeitas​ ​inspiradas​ ​pelos​ ​dons​ ​e​ ​que​ ​nos​ ​configuram com​ ​Cristo,​ ​o​ ​Verbo​ ​encarnado)​ ​e​ ​os​ ​pedidos​ ​da​ ​oração​ ​do​ ​Pai-nosso​ ​dirigidos​ ​ao​ ​Pai​ ​como fonte​ ​de​ ​todas​ ​as​ ​bênçãos.​ ​Assim​ ​como​ ​são​ ​oito​ ​os​ ​modos​ ​gregorianos​ ​é​ ​possível​ ​pensar​ ​em oito​ ​dons:​ ​o​ ​próprio​ ​Espírito​ ​Santo​ ​como​ ​dom​ ​e​ ​as​ ​sete​ ​maneiras​ ​mais​ ​elevadas​ ​da​ ​alma​ ​seguir seu​ ​impulso​ ​como​ ​outros​ ​dons,​ ​são​ ​oito​ ​as​ ​bem-aventuranças​ ​com​ ​a​ ​última​ ​sendo​ ​a​ ​síntese​ ​da união​ ​com​ ​Cristo​ ​(pela​ ​cruz​ ​suportada​ ​graças​ ​ao​ ​amor​ ​da​ ​verdade),​ ​são​ ​sete​ ​os​ ​pedidos​ ​do Pai-nosso​ ​porém​ ​antecedidos​ ​por​ ​uma​ ​invocação​ ​geral​ ​que​ ​estabelece​ ​a​ ​relação​ ​da​ ​oração ("Pai​ ​nosso​ ​que​ ​estais​ ​nos​ ​céus")​ ​totalizando​ ​oito​ ​invocações.​ ​Sete​ ​simboliza​ ​o​ ​caminho,​ ​a escada​ ​até​ ​o​ ​paraíso​ ​como​ ​vemos​ ​nas​ ​sete​ ​moradas​ ​de​ ​Santa​ ​Teresa​ ​d’Ávila​ ​(que​ ​podem​ ​ser estudadas​ ​em​ ​relação​ ​com​ ​os​ ​outros​ ​septenários)​ ​e​ ​o​ ​um​ ​do​ ​oito​ ​que​ ​se​ ​acrescenta​ ​aos​ ​sete simboliza​ ​a​ ​nova​ ​criação,​ ​a​ ​plenitude​ ​da​ ​transformação​ ​e​ ​ressurreição​ ​que​ ​acontece​ ​na eternidade​ ​e​ ​no​ ​fim​ ​dos​ ​tempos​ ​mas​ ​que​ ​em​ ​Cristo​ ​já​ ​se​ ​realizou​ ​plenamente. 

Percebe-se​ ​que​ ​em​ ​cada​ ​modo​ ​predomina​ ​um​ ​de​ ​quatro​ ​afetos​ ​ou​ ​movimentos​ ​principais: 
1-impulso​ ​passivo​ ​em​ ​direção​ ​ao​ ​recolhimento-distensão-sistáltico, 
2-​ ​impulso​ ​ativo-tensão-diastáltico, 
3-​ ​repouso​ ​ativo-hesicástico/diastáltico,  
4-repouso​ ​passivo-hesicástico/sistáltico.  
Porém,​ ​todos​ ​modulam​ ​de​ ​tal​ ​forma​ ​que​ ​em​ ​cada​ ​música​ ​composta​ ​num​ ​determinado​ ​modo aparece​ ​algo​ ​de​ ​todos​ ​os​ ​outros​ ​e​ ​muitas​ ​vezes​ ​esses​ ​outros​ ​aparecem​ ​em​ ​diverso​ ​grau. 

​O​ ​movimento​ ​seja​ ​ele​ ​qual​ ​for​ ​pode​ ​ser​ ​predominantemente​ ​sistáltico​ ​ou​ ​diastáltico​ ​ou​ ​uma síntese​ ​com​ ​ambos​ ​movimentos​ ​equilibrados​ ​sem​ ​predomínio​ ​de​ ​um​ ​ou​ ​outro,​ ​pode​ ​ser​ ​um movimento​ ​mais​ ​forte​ ​e​ ​talvez​ ​até​ ​desordenado​ ​ou​ ​um​ ​movimento​ ​suave​ ​que​ ​busca​ ​o equilíbrio​ ​e​ ​ordem​ ​do​ ​repouso.​ ​Explicam-se​ ​os​ ​quatro​ ​movimentos​ ​principais​ ​pela​ ​ênfase sistáltica​ ​ou​ ​diastáltica​ ​de​ ​um​ ​lado​ ​e​ ​de​ ​outro​ ​pela​ ​possibilidade​ ​da​ ​hesíquia,​ ​do​ ​repouso, apresentar-se​ ​junto​ ​com​ ​uma​ ​ênfase​ ​sistáltica​ ​ou​ ​diastáltica​ ​(não​ ​há​ ​repouso​ ​absoluto​ ​nos​ ​seres criados,​ ​tudo​ ​que​ ​há​ ​e​ ​que​ ​não​ ​é​ ​Deus​ ​encontra​ ​repouso​ ​no​ ​movimento​ ​ordenado​ ​e​ ​este​ ​pode ser​ ​mais​ ​fraco​ ​ou​ ​mais​ ​intenso).​ ​Sístole​ ​e​ ​diástole​ ​aparecem​ ​de​ ​modo​ ​paradigmático​ ​no movimento​ ​do​ ​coração​ ​de​ ​carne,​ ​símbolo​ ​do​ ​coração​ ​espiritual,​ ​e​ ​o​ ​coração​ ​tem​ ​sua​ ​hesíquia, seu​ ​repouso,​ ​quando​ ​o​ ​conjunto​ ​de​ ​seus​ ​movimentos​ ​sistálticos​ ​e​ ​diastálticos​ ​está​ ​bem ordenado. 

É​ ​possível​ ​perceber​ ​analogicamente​ ​e​ ​simbolicamente​ ​essas​ ​quatro​ ​direções​ ​de​ ​movimento nos​ ​movimentos​ ​relacionados​ ​da​ ​terra,​ ​da​ ​lua​ ​e​ ​do​ ​sol:​ ​são​ ​quatro​ ​as​ ​estações​ ​do​ ​ano relacionadas​ ​com​ ​o​ ​sol​ ​e​ ​quatro​ ​as​ ​fases​ ​da​ ​lua.​ ​Os​ ​três​ ​aspectos​ ​do​ ​movimento​ ​que​ ​geram​ ​as quatro​ ​direções​ ​(sístole,​ ​diástole​ ​e​ ​hesíquia)​ ​podem​ ​ser​ ​associados​ ​ao​ ​sol​ ​que​ ​com​ ​o​ ​calor​ ​gera impulso​ ​ativo​ ​diastáltico,​ ​à​ ​lua​ ​que​ ​gera​ ​com​ ​suas​ ​fases​ ​possibilidades​ ​de​ ​atuação gravitacional​ ​diversificada​ ​e​ ​assim​ ​movimentos​ ​interiores​ ​(movimentos​ ​sistálticos)​ ​nos​ ​seres vivos​ ​(permitindo​ ​aos​ ​agricultores​ ​por​ ​exemplo​ ​escolher​ ​a​ ​melhor​ ​época​ ​de​ ​plantio​ ​desta​ ​ou daquela​ ​planta),​ ​e​ ​à​ ​terra​ ​que​ ​no​ ​repouso​ ​de​ ​um​ ​movimento​ ​ordenado​ ​recebe​ ​as​ ​influências​ ​do sol​ ​e​ ​da​ ​lua. 

Os​ ​quatro​ ​ethos​ ​que​ ​aparecem​ ​nesses​ ​tipos​ ​de​ ​movimento​ ​são​ ​também​ ​os​ ​quatro​ ​ethos​ ​dos quatro​ ​temperamentos​ ​que​ ​aparecem​ ​na​ ​sensibilidade​ ​humana.​ ​Cada​ ​ser​ ​humano​ ​tem​ ​uma mistura​ ​em​ ​si​ ​destes​ ​quatro​ ​ethos​ ​com​ ​um​ ​deles​ ​predominando​ ​nos​ ​movimentos​ ​coordenados de​ ​seus​ ​apetites:​ ​apetite​ ​concupiscível​ ​(de​ ​desejo​ ​do​ ​bem,​ ​busca​ ​de​ ​recolhimento​ ​no​ ​objeto amado,​ ​mais​ ​sistáltico)​ ​e​ ​de​ ​seu​ ​apetite​ ​irascível​ ​​ ​(de​ ​combate​ ​ao​ ​mal​ ​e​ ​de​ ​busca​ ​possessiva​ ​do objeto​ ​amado,​ ​mais​ ​diastáltico). 

O​ ​temperamento​ ​melancólico​ ​é​ ​predominantemente​ ​sistáltico​ ​repleto​ ​de​ ​movimentos interiores​ ​exagerados,​ ​como​ ​a​ ​terra​ ​com​ ​vulcões​ ​esperando​ ​para​ ​despertar,​ ​nele​ ​predomina​ ​o apetite​ ​irascível​ ​com​ ​fraca​ ​porém​ ​duradoura​ ​impressão​ ​interior;​ ​o​ ​colérico​ ​é​ ​diastáltico, repleto​ ​de​ ​atividade​ ​exterior​ ​como​ ​um​ ​fogo​ ​impetuoso​ ​que​ ​se​ ​alastra​ ​e​ ​demora​ ​a​ ​apagar,​ ​nele predomina​ ​o​ ​apetite​ ​irascível​ ​com​ ​forte​ ​e​ ​duradoura​ ​impressão​ ​interior;​ ​o​ ​sanguíneo​ ​é hesicástico​ ​num​ ​movimento​ ​(ênfase​ ​diastáltica)​ ​suave​ ​e​ ​variante​ ​como​ ​o​ ​vento,​ ​nele concupiscível​ ​predomina​ ​pouco​ ​com​ ​forte​ ​porém​ ​passageira​ ​impressão​ ​interior;​ ​o​ ​fleumático​ ​é hesicástico​ ​numa​ ​postura​ ​mais​ ​apática​ ​e​ ​parada​ ​(ênfase​ ​sistáltica)​ ​num​ ​movimento​ ​suave​ ​e rítmico​ ​como​ ​as​ ​ondas​ ​de​ ​um​ ​mar​ ​calmo,​ ​nele​ ​predomina​ ​pouco​ ​o​ ​concupiscível​ ​com​ ​fraca​ ​e passageira​ ​impressão​ ​interior. 

Pelo​ ​que​ ​compreendi​ ​do​ ​Szondi​ ​e​ ​pelo​ ​que​ ​compreendi​ ​da​ ​teoria​ ​clássica​ ​dos​ ​humores​ ​eu poderia​ ​interpretar​ ​os​ ​impulsos​ ​de​ ​forças​ ​femininas​ ​e​ ​masculinas​ ​no​ ​sentido​ ​de​ ​que​ ​o​ ​humor melancólico​ ​é​ ​mais​ ​feminino​ ​e​ ​passivo​ ​enquanto​ ​o​ ​sanguíneo​ ​seu​ ​oposto​ ​é​ ​mais​ ​feminino​ ​e ativo,​ ​já​ ​o​ ​fleumático​ ​é​ ​mais​ ​masculino​ ​e​ ​passivo​ ​enquanto​ ​o​ ​colérico​ ​seu​ ​oposto​ ​é​ ​mais masculino​ ​e​ ​ativo. 

Homens​ ​que​ ​nascem​ ​com​ ​temperamento​ ​sanguíneo​ ​ou​ ​melancólico​ ​tem​ ​uma​ ​tendência​ ​mais delicada​ ​e​ ​precisam​ ​se​ ​esforçar​ ​mais​ ​para​ ​se​ ​virilizar​ ​e​ ​atingir​ ​a​ ​plenitude​ ​da​ ​virtude,​ ​homens que​ ​nascem​ ​com​ ​temperamento​ ​mais​ ​fleumático​ ​ou​ ​colérico​ ​precisam​ ​se​ ​esforçar​ ​para desenvolver​ ​uma​ ​sensibilidade​ ​mais​ ​maleável​ ​para​ ​atingir​ ​a​ ​plenitude​ ​da​ ​virtude​ ​num​ ​sentido de​ ​cuidado​ ​com​ ​o​ ​outro. 

Os​ ​temperamentos​ ​sanguíneo​ ​e​ ​colérico​ ​sendo​ ​ativos​ ​tem​ ​relação​ ​tal​ ​que​ ​quem​ ​nasce primariamente​ ​sanguíneo​ ​nasce​ ​com​ ​impulsos​ ​secundários​ ​coléricos​ ​e​ ​vice-versa​ ​(sendo​ ​assim possível,​ ​por​ ​exemplo,​ ​aproveitar​ ​os​ ​elementos​ ​secundários​ ​coléricos​ ​para​ ​virilizar​ ​um​ ​homem sanguíneo​ ​ou​ ​aproveitar​ ​os​ ​secundários​ ​sanguíneos​ ​para​ ​feminilizar​ ​uma​ ​mulher​ ​colérica​ ​ou amansar​ ​um​ ​homem​ ​muito​ ​colérico). 

Os​ ​temperamentos​ ​fleumático​ ​e​ ​melancólico​ ​sendo​ ​passivos​ ​tem​ ​relação​ ​tal​ ​que​ ​quem​ ​nasce primariamente​ ​fleumático​ ​nasce​ ​com​ ​impulsos​ ​secundários​ ​melancólicos​ ​e​ ​vice-versa​ ​(sendo assim​ ​possível​ ​aproveitar​ ​os​ ​elementos​ ​secundários​ ​fleumáticos​ ​para​ ​virilizar​ ​um​ ​homem melancólico​ ​ou​ ​aproveitar​ ​os​ ​elementos​ ​secundários​ ​melancólicos​ ​para​ ​feminilizar​ ​uma mulher​ ​muito​ ​apática/fleumática​ ​ou​ ​quebrar​ ​a​ ​insensibilidade​ ​de​ ​um​ ​homem​ ​muito fleumático). 

É​ ​possível​ ​que​ ​haja​ ​uma​ ​combinação​ ​de​ ​dois​ ​temperamentos​ ​não​ ​opostos​ ​e​ ​não​ ​similares como​ ​dominantes​ ​mas​ ​um​ ​preponderando​ ​e​ ​assim​ ​a​ ​pessoa​ ​pode​ ​nascer​ ​melancólico-colérica ou​ ​colérico-melancólica​ ​ou​ ​então​ ​fleumático-sanguínea​ ​ou​ ​sanguíneo-fleumática;​ ​há​ ​entre esses​ ​pares​ ​a​ ​seguinte​ ​similaridade:​ ​sanguíneos​ ​e​ ​fleumáticos​ ​tendem​ ​a​ ​gravar​ ​pouco​ ​as impressões​ ​na​ ​sensibilidade​ ​e​ ​melancólicos​ ​e​ ​coléricos​ ​tendem​ ​a​ ​gravar​ ​muito​ ​as​ ​impressões. Um​ ​temperamento​ ​primário​ ​misto​ ​de​ ​opostos​ ​segundo​ ​os​ ​autores​ ​que​ ​tratam​ ​da​ ​teoria​ ​clássica dos​ ​humores​ ​ou​ ​é​ ​inexistente​ ​ou​ ​raríssimo.​ ​É preciso​ ​averiguar​ ​aparentes​ ​temperamentos mistos​ ​se​ ​a​ ​mistura​ ​não​ ​é​ ​resultado​ ​do​ ​processo​ ​formativo​ ​mais​ ​que​ ​da​ ​genética​ ​e desenvolvimento​ ​embrionário. 

Parece-me​ ​que​ ​a​ ​tendência​ ​na​ ​educação​ ​infantil​ ​é​ ​que​ ​a​ ​família,​ ​a​ ​sociedade​ ​e​ ​o​ ​próprio indivíduo​ ​reprimam​ ​excessivamente​ ​ou​ ​os​ ​impulsos​ ​do​ ​temperamento​ ​primário​ ​ou​ ​do secundário​ ​desenvolvendo​ ​uma​ ​máscara​ ​de​ ​temperamento​ ​oposto,​ ​é​ ​também​ ​possível​ ​que​ ​haja uma​ ​repressão​ ​tanto​ ​do​ ​temperamento​ ​primário​ ​quanto​ ​de​ ​seu​ ​similar​ ​secundário​ ​porém​ ​um temperamento​ ​predomina​ ​na​ ​máscara. 

Parece-me​ ​que​ ​em​ ​um​ ​processo​ ​de​ ​amadurecimento​ ​normal:​ ​na​ ​medida​ ​em​ ​que​ ​a​ ​pessoa amadurece​ ​na​ ​adolescência​ ​e​ ​juventude​ ​ela​ ​recupera​ ​as​ ​positividades​ ​do​ ​temperamento primário​ ​ou​ ​secundário​ ​reprimidos​ ​e​ ​tem​ ​então​ ​que​ ​desenvolver​ ​na​ ​vida​ ​adulta​ ​e​ ​velhice​ ​o último​ ​temperamento​ ​menos​ ​desenvolvido​ ​ou​ ​os​ ​dois​ ​menos​ ​desenvolvidos​ ​quando​ ​houve dupla​ ​repressão​ ​excessiva. 

Quanto​ ​aos​ ​modos​ ​gregorianos​ ​e​ ​os​ ​temperamentos:​ ​É​ ​possível​ ​associar​ ​o​ ​protus​ ​ao melancólico,​ ​o​ ​deuterus​ ​ao​ ​colérico,​ ​o​ ​tritus​ ​ao​ ​sanguíneo,​ ​o​ ​tetrardus​ ​ao​ ​fleumático.​ ​Porém,​ ​o protus​ ​autêntico​ ​se​ ​aproxima​ ​muito​ ​do​ ​fleumático​ ​e​ ​o​ ​tetrardus​ ​autêntico​ ​muito​ ​do melancólico.​ ​O​ ​deuterus​ ​plagal​ ​tem​ ​um​ ​bom​ ​tanto​ ​de​ ​sanguíneo​ ​em​ ​comparação​ ​com​ ​o autêntico​ ​e​ ​o​ ​tritus​ ​plagal​ ​tem​ ​um​ ​bom​ ​tanto​ ​de​ ​colérico​ ​em​ ​comparação​ ​com​ ​o​ ​autêntico, porém​ ​nestes​ ​modos​ ​não​ ​aparece​ ​o​ ​temperamento​ ​similar​ ​com​ ​tanta​ ​ênfase. 

É​ ​possível​ ​associar​ ​ao​ ​temperamento​ ​melancólico​ ​e​ ​ao​ ​protus​ ​a​ ​virtude​ ​cardeal​ ​da​ ​prudência predominantemente​ ​e​ ​secundariamente​ ​a​ ​da​ ​temperança;​ ​ao​ ​temperamento​ ​colérico​ ​e​ ​ao deuterus​ ​predominantemente​ ​a​ ​virtude​ ​cardeal​ ​da​ ​fortaleza​ ​e​ ​secundariamente​ ​a​ ​da​ ​justiça;​ ​ao temperamento​ ​sanguíneo​ ​e​ ​ao​ ​tritus​ ​predominantemente​ ​a​ ​virtude​ ​cardeal​ ​da​ ​justiça​ ​e secundariamente​ ​a​ ​da​ ​fortaleza;​ ​ao​ ​temperamento​ ​fleumático​ ​e​ ​ao​ ​tetrardus predominantemente​ ​a​ ​virtude​ ​da​ ​temperança​ ​e​ ​secundariamente​ ​a​ ​da​ ​prudência.​ ​Há​ ​maior inclinação​ ​natural​ ​para​ ​prática​ ​destas​ ​virtudes​ ​porém​ ​a​ ​virtude​ ​recebe​ ​sua​ ​força​ ​da​ ​ordem​ ​da razão​ ​e​ ​da​ ​vontade​ ​e​ ​sem​ ​a​ ​conexão​ ​das​ ​outras​ ​virtudes​ ​torna-se​ ​falsa​ ​virtude,​ ​por​ ​exemplo:​ ​o melancólico​ ​reflete​ ​muito​ ​como​ ​um​ ​prudente​ ​mas​ ​sem​ ​a​ ​fortaleza​ ​nunca​ ​toma​ ​a​ ​decisão​ ​e assim​ ​sua​ ​prudência​ ​é​ ​medo​ ​desordenado,​ ​o​ ​colérico​ ​tem​ ​o​ ​ímpeto​ ​da​ ​fortaleza​ ​mas​ ​sem​ ​a prudência​ ​destrói​ ​o​ ​bem​ ​ao​ ​invés​ ​do​ ​mal​ ​que​ ​devia​ ​combater;​ ​o​ ​sanguíneo​ ​tem​ ​o​ ​impulso​ ​da harmonia​ ​nas​ ​relações​ ​sociais​ ​mas​ ​pela​ ​falta​ ​de​ ​prudência​ ​e​ ​temperança​ ​tende​ ​para​ ​um egoísmo​ ​injusto​ ​que​ ​deseja​ ​o​ ​outro​ ​para​ ​seu​ ​benefício;​ ​o​ ​fleumático​ ​tem​ ​a​ ​ausência​ ​de excessos​ ​da​ ​paixão​ ​mas​ ​por​ ​falta​ ​das​ ​outras​ ​virtudes​ ​cai​ ​na​ ​apatia,​ ​na​ ​falta​ ​de​ ​aptidão​ ​para saborear​ ​os​ ​temperos​ ​que​ ​a​ ​vida​ ​proporciona. 

As​ ​faltas​ ​a​ ​que​ ​os​ ​temperamentos​ ​tendem​ ​são​ ​corrigidas​ ​pela​ ​razão​ ​iluminada​ ​pelos​ ​dons intelectivos​ ​(na​ ​ordem:​ ​ciência,​ ​conselho,​ ​entendimento,​ ​sabedoria)​ ​e​ ​pela​ ​vontade​ ​fortalecida pelos​ ​dons​ ​afetivos​ ​(na​ ​ordem:​ ​temor,​ ​piedade,​ ​fortaleza,​ ​sabedoria)​ ​e​ ​assim​ ​os​ ​modos gregorianos​ ​bem​ ​empregados​ ​podem​ ​servir​ ​de​ ​terapia​ ​espiritual​ ​que​ ​fomenta​ ​as​ ​virtudes.​ ​A prudência​ ​tem​ ​sua​ ​plenitude​ ​no​ ​dom​ ​de​ ​conselho,​ ​a​ ​fortaleza​ ​no​ ​dom​ ​de​ ​fortaleza,​ ​a​ ​justiça​ ​no dom​ ​de​ ​piedade​ ​e​ ​a​ ​temperança​ ​no​ ​dom​ ​do​ ​temor​ ​e​ ​no​ ​de​ ​sabedoria. 

Além​ ​dos​ ​movimentos​ ​da​ ​sensibilidade​ ​expressos​ ​nos​ ​temperamentos​ ​é​ ​importante​ ​considerar interações​ ​dos​ ​modos​ ​com​ ​as​ ​potências​ ​(capacidades)​ ​espirituais​ ​da​ ​alma.​ ​É​ ​possível​ ​pensar cada​ ​modo​ ​primitivo​ ​e​ ​os​ ​três​ ​aspectos​ ​do​ ​movimento​ ​​ ​(sístole,​ ​hesíquia,​ ​diástole​ ​)​ ​numa relação​ ​com​ ​os​ ​três​ ​tempos​ ​da​ ​memória:​ ​passado,​ ​presente​ ​e​ ​futuro.​ ​Também​ ​com​ ​as​ ​três potências​ ​espirituais​ ​e​ ​as​ ​virtudes​ ​teologais​ ​que​ ​as​ ​aperfeiçoam:​ ​​ ​memória​ ​e​ ​esperança, intelecto​ ​e​ ​fé,​ ​​ ​vontade​ ​e​ ​caridade: 

-​ ​o​ ​protus​ ​e​ ​a​ ​sístole​ ​e​ ​o​ ​passado​ ​se​ ​relacionam​ ​com​ ​a​ ​memória​ ​e​ ​a​ ​esperança​ ​na​ ​medida​ ​em que​ ​temor​ ​e​ ​ciência​ ​estão​ ​relacionados​ ​com​ ​a​ ​lembrança​ ​das​ ​obras​ ​de​ ​Deus​ ​e​ ​a​ ​meditação daquilo​ ​que​ ​ele​ ​realizou.​ ​Protus​ ​e​ ​a​ ​sístole​ ​e​ ​o​ ​presente​ ​se​ ​relacionam​ ​com​ ​o​ ​intelecto​ ​e​ ​a​ ​fé​ ​na medida​ ​em​ ​que​ ​a​ ​ciência​ ​dá​ ​ao​ ​intelecto​ ​a​ ​compreensão​ ​atual​ ​da​ ​criatura​ ​e​ ​dos​ ​bens​ ​em relação​ ​à​ ​Deus​ ​e​ ​na​ ​medida​ ​em​ ​que​ ​o​ ​temor​ ​traz​ ​a​ ​humildade​ ​como​ ​base​ ​do​ ​conhecimento. 
Protus​ ​e​ ​sístole​ ​e​ ​futuro​ ​estão​ ​relacionados​ ​com​ ​a​ ​vontade​ ​e​ ​a​ ​caridade​ ​na​ ​medida​ ​em​ ​que​ ​o temor​ ​leva​ ​o​ ​querer​ ​a​ ​respeitar​ ​os​ ​desígnios​ ​divinos​ ​e​ ​escolher​ ​o​ ​que​ ​é​ ​bom. 

-​ ​Deuterus​ ​e​ ​diástole​ ​e​ ​passado​ ​se​ ​relacionam​ ​com​ ​a​ ​memória​ ​e​ ​a​ ​esperança​ ​na​ ​medida​ ​em​ ​que a​ ​piedade​ ​e​ ​a​ ​fortaleza​ ​estabelecem​ ​a​ ​alma​ ​na​ ​lembrança​ ​da​ ​eternidade​ ​com​ ​a​ ​memória preenchida​ ​pela​ ​esperança​ ​dos​ ​bens​ ​futuros.​ ​Deuterus​ ​e​ ​diástole​ ​e​ ​presente​ ​se​ ​relacionam​ ​com o​ ​intelecto​ ​e​ ​a​ ​fé​ ​na​ ​medida​ ​em​ ​que​ ​a​ ​fortaleza​ ​sustenta​ ​a​ ​alma​ ​na​ ​fé​ ​inabalável​ ​de​ ​modo​ ​a enfrentar​ ​com​ ​inteligência​ ​todas​ ​as​ ​dificuldades​ ​e​ ​na​ ​medida​ ​em​ ​que​ ​a​ ​piedade​ ​e​ ​o entendimento​ ​nos​ ​conduzem​ ​ao​ ​presente​ ​eterno​ ​do​ ​filho​ ​que​ ​louva​ ​amando​ ​o​ ​Pai​ ​como expressão​ ​clara​ ​e​ ​inteligível​ ​de​ ​sua​ ​majestade​ ​(luz​ ​da​ ​luz).​ ​Deuterus​ ​e​ ​diástole​ ​e​ ​futuro​ ​se relacionam​ ​com​ ​a​ ​vontade​ ​e​ ​a​ ​caridade​ ​na​ ​medida​ ​em​ ​que​ ​o​ ​impulso​ ​da​ ​piedade​ ​e​ ​da​ ​fortaleza nos​ ​levam​ ​a​ ​desejar​ ​a​ ​Deus​ ​nosso​ ​fim​ ​último. 

-​ ​Tritus​ ​e​ ​hesíquia​ ​e​ ​passado​ ​se​ ​relacionam​ ​com​ ​a​ ​memória​ ​e​ ​a​ ​esperança​ ​na​ ​medida​ ​em​ ​que​ ​a tranquilidade​ ​interior​ ​com​ ​suave​ ​alegria​ ​dados​ ​pela​ ​sabedoria,​ ​pela​ ​fortaleza​ ​e​ ​piedade​ ​dão estabilidade​ ​para​ ​que​ ​a​ ​alma​ ​refletindo​ ​sobre​ ​o​ ​que​ ​passou​ ​possa​ ​ser​ ​tocada​ ​pelo​ ​dom​ ​do conselho​ ​e​ ​agir​ ​para​ ​participar​ ​dos​ ​dons​ ​prometidos​ ​por​ ​Deus.​ ​Tritus​ ​e​ ​hesíquia​ ​e​ ​presente estão​ ​relacionados​ ​com​ ​o​ ​intelecto​ ​e​ ​a​ ​fé​ ​na​ ​medida​ ​em​ ​que​ ​a​ ​luz​ ​do​ ​alto​ ​firma​ ​a​ ​inteligência na​ ​contemplação​ ​jubilosa​ ​e​ ​pacífica​ ​da​ ​verdade.​ ​​ ​Tritus​ ​e​ ​hesíquia​ ​e​ ​futuro​ ​estão​ ​relacionados com​ ​a​ ​vontade​ ​e​ ​a​ ​caridade​ ​na​ ​medida​ ​em​ ​que​ ​Deus​ ​nos​ ​dá​ ​a​ ​alegria​ ​do​ ​amor​ ​e​ ​a​ ​sua​ ​presença antecipada​ ​no​ ​desejo​ ​da​ ​plena​ ​união. 

-​ ​A​ ​memória​ ​está​ ​relacionada​ ​com​ ​o​ ​tempo​ ​passado,​ ​com​ ​o​ ​tempo​ ​do​ ​presente,​ ​com​ ​o​ ​tempo do​ ​futuro​ ​e​ ​com​ ​os​ ​três​ ​modos​ ​primitivos​ ​na​ ​medida​ ​em​ ​que​ ​contém​ ​em​ ​si​ ​a​ ​lembrança​ ​do passado,​ ​a​ ​consciência​ ​de​ ​si​ ​no​ ​presente​ ​e​ ​a​ ​expectativa​ ​do​ ​futuro. 

-​ ​O​ ​intelecto​ ​está​ ​relacionado​ ​com​ ​o​ ​tempo​ ​passado,​ ​com​ ​o​ ​tempo​ ​presente,​ ​com​ ​o​ ​tempo futuro​ ​e​ ​com​ ​os​ ​três​ ​modos​ ​primitivos​ ​na​ ​medida​ ​em​ ​que​ ​a​ ​inteligência​ ​raciocina​ ​a​ ​partir​ ​das experiências​ ​passadas​ ​numa​ ​situação​ ​atual​ ​tendo​ ​em​ ​vista​ ​uma​ ​apreensão​ ​da​ ​verdade​ ​como fim​ ​futuro​ ​e​ ​na​ ​medida​ ​em​ ​que​ ​pode​ ​contemplar​ ​e​ ​meditar​ ​trazendo​ ​à​ ​alma​ ​a​ ​compreensão​ ​do fluxo​ ​do​ ​tempo​ ​tendo​ ​em​ ​vista​ ​a​ ​eternidade. 

-​ ​A​ ​vontade​ ​está​ ​relacionada​ ​com​ ​o​ ​tempo​ ​passado,​ ​o​ ​tempo​ ​presente,​ ​o​ ​tempo​ ​futuro​ ​e​ ​os​ ​três modos​ ​primitivos​ ​na​ ​medida​ ​em​ ​que​ ​os​ ​hábitos​ ​passados​ ​delimitam​ ​seu​ ​poder​ ​de​ ​ação,​ ​na medida​ ​em​ ​que​ ​está​ ​​ ​voltada​ ​para​ ​o​ ​fim​ ​desejado​ ​e​ ​na​ ​medida​ ​em​ ​que​ ​decide​ ​no​ ​presente. 

As​ ​três​ ​potências​ ​espirituais​ ​através​ ​das​ ​três​ ​virtudes​ ​teologais​ ​têm​ ​relação​ ​especial​ ​com​ ​cada um​ ​dos​ ​três​ ​efeitos​ ​mistagógicos​ ​da​ ​graça:​ ​a​ ​memória​ ​está​ ​ligada​ ​especialmente​ ​à​ ​purificação, o​ ​intelecto​ ​especialmente​ ​à​ ​iluminação​ ​e​ ​a​ ​vontade​ ​especialmente​ ​à​ ​união.​ ​Considerando​ ​as relações​ ​das​ ​potências​ ​com​ ​os​ ​modos​ ​primitivos​ ​é​ ​possível​ ​pensá-los​ ​relacionando-os​ ​com estes​ ​três​ ​efeitos​ ​da​ ​graça. 

Considerações​ ​sobre​ ​o​ ​uso​ ​terapêutico​ ​espiritual​ ​dos​ ​modos​ ​gregorianos: 

Um​ ​aspecto​ ​importante​ ​a​ ​se​ ​considerar​ ​quando​ ​pensamos​ ​na​ ​utilização​ ​terapêutica​ ​do​ ​canto gregoriano​ ​para​ ​a​ ​promoção​ ​das​ ​virtudes​ ​é​ ​compreender​ ​que​ ​mais​ ​importante​ ​que​ ​o temperamento​ ​da​ ​sensibilidade​ ​é​ ​o​ ​caráter​ ​forjado​ ​pelas​ ​escolhas​ ​do​ ​espírito.​ ​Cada​ ​alma​ ​tem mais​ ​afinidade​ ​espiritual​ ​com​ ​uma​ ​das​ ​três​ ​potências​ ​e​ ​isso​ ​interfere​ ​nas​ ​escolhas​ ​que​ ​cada pessoa​ ​faz. 

Outra​ ​consideração​ ​importante​ ​é​ ​dada​ ​por​ ​São​ ​Francisco​ ​de​ ​Sales​ ​em​ ​seu​ ​tratado​ ​do​ ​amor​ ​de Deus​ ​quando​ ​ele​ ​mostra​ ​de​ ​que​ ​modos​ ​Deus​ ​cura​ ​os​ ​maus​ ​movimentos​ ​da​ ​alma:​ ​por​ ​um movimento​ ​semelhante​ ​mais​ ​elevado​ ​ou​ ​pelo​ ​movimento​ ​oposto.​ ​Num​ ​exemplo,​ ​São Francisco​ ​de​ ​Sales​ ​cita​ ​quando​ ​Jesus​ ​repreende​ ​os​ ​discípulos​ ​que​ ​se​ ​alegravam​ ​por expulsarem​ ​demônios​ ​e​ ​lhes​ ​exorta​ ​para​ ​alegrarem-se​ ​ao​ ​invés​ ​por​ ​seus​ ​nomes​ ​estarem escritos​ ​no​ ​céu​ ​(Lucas​ ​10,​ ​17-20)​ ​após​ ​afirmar​ ​ter​ ​visto​ ​a​ ​queda​ ​do​ ​demônio​ ​por​ ​seu​ ​orgulho: se​ ​Jesus​ ​na​ ​ocasião​ ​fosse​ ​usar​ ​os​ ​modos​ ​como​ ​terapia​ ​usaria​ ​o​ ​tritus​ ​autêntico​ ​para​ ​elevar​ ​os discípulos​ ​à​ ​consideração​ ​da​ ​alegria​ ​celeste​ ​e​ ​talvez​ ​em​ ​conjunto​ ​os​ ​modos​ ​tetrardus​ ​para​ ​que a​ ​alegria​ ​esteja​ ​fundada​ ​na​ ​paz​ ​e​ ​nas​ ​verdades​ ​mais​ ​elevadas​ ​e​ ​o​ ​terceiro​ ​modo​ ​para​ ​dar-lhes impulso​ ​afetivo;​ ​assim​ ​ele​ ​usaria​ ​um​ ​movimento​ ​semelhante​ ​alegre​ ​para​ ​curar​ ​uma​ ​alegria ruim.​ ​Ele​ ​poderia​ ​ao​ ​invés​ ​ter​ ​enfatizado​ ​a​ ​necessidade​ ​da​ ​conversão​ ​pela​ ​penitência​ ​e​ ​oração humildes​ ​e​ ​nesse​ ​caso​ ​teria​ ​recorrido​ ​aos​ ​protus​ ​e​ ​aos​ ​deuterus,​ ​uma​ ​situação​ ​usada​ ​de exemplo​ ​por​ ​São​ ​Francisco​ ​de​ ​Sales​ ​em​ ​que​ ​nosso​ ​Senhor​ ​usa​ ​este​ ​expediente​ ​do​ ​movimento contrário​ ​em​ ​relação​ ​à​ ​uma​ ​alegria​ ​torpe​ ​é​ ​quando​ ​diz:​ ​desgraçados​ ​os​ ​que​ ​riem​ ​porque haverão​ ​de​ ​chorar​ ​​ ​(Lucas​ ​10,​ ​20),​ ​nesse​ ​caso​ ​os​ ​modos​ ​correspondentes​ ​seriam​ ​o​ ​primeiro,​ ​o segundo,​ ​o​ ​quarto​ ​e​ ​o​ ​sexto​ ​que​ ​modula​ ​o​ ​caráter​ ​alegre​ ​para​ ​o​ ​temor,​ ​a​ ​ciência​ ​e​ ​a​ ​reverência moderando​ ​afetos​ ​do​ ​quinto. 

Para​ ​bem​ ​compreender​ ​essas​ ​possibilidades​ ​de​ ​ethos​ ​moderando​ ​movimentos​ ​é​ ​interessante observar​ ​que​ ​em​ ​cada​ ​um​ ​dos​ ​quatro​ ​pares​ ​de​ ​modos​ ​há​ ​um​ ​que​ ​se​ ​relaciona​ ​mais​ ​com​ ​certos impulsos​ ​de​ ​um​ ​temperamento​ ​e​ ​outro​ ​que​ ​modera​ ​mais​ ​com​ ​as​ ​modulações,​ ​assim:​ ​o segundo​ ​modo​ ​tem​ ​um​ ​caráter​ ​mais​ ​melancólico​ ​que​ ​pode​ ​ser​ ​moderado​ ​pelo​ ​primeiro​ ​modo (que​ ​modula​ ​mais​ ​do​ ​que​ ​o​ ​segundo​ ​para​ ​aspectos​ ​sanguíneos,​ ​fleumáticos​ ​e​ ​coléricos);​ ​o terceiro​ ​modo​ ​tem​ ​um​ ​caráter​ ​colérico​ ​que​ ​pode​ ​ser​ ​moderado​ ​pelo​ ​quarto​ ​(que​ ​modula​ ​mais do​ ​que​ ​o​ ​terceiro​ ​para​ ​aspectos​ ​fleumáticos,​ ​melancólicos​ ​e​ ​sanguíneos);​ ​​ ​o​ ​quinto​ ​modo​ ​tem um​ ​caráter​ ​mais​ ​sanguíneo​ ​que​ ​pode​ ​ser​ ​moderado​ ​pelo​ ​sexto​ ​modo​ ​(que​ ​modula​ ​mais​ ​do​ ​que o​ ​quinto​ ​para​ ​aspectos​ ​melancólicos,​ ​fleumáticos​ ​e​ ​coléricos);​ ​o​ ​oitavo​ ​modo​ ​tem​ ​um​ ​caráter mais​ ​fleumático​ ​que​ ​pode​ ​ser​ ​moderado​ ​pelo​ ​sétimo​ ​modo​ ​(que​ ​modula​ ​mais​ ​que​ ​o​ ​oitavo para​ ​aspectos​ ​coléricos​ ​e​ ​melancólicos).​ ​Quanto​ ​ao​ ​protus​ ​e​ ​tetrardus​ ​é​ ​​ ​importante​ ​perceber que​ ​o​ ​protus​ ​plagal​ ​tem​ ​muito​ ​do​ ​melancólico​ ​no​ ​seu​ ​aspecto​ ​recolhido​ ​mas​ ​o​ ​tetrardus autêntico​ ​tem​ ​muito​ ​do​ ​melancólico​ ​em​ ​seu​ ​aspecto​ ​de​ ​exaltação​ ​e​ ​excitação​ ​interior,​ ​e,​ ​por outro​ ​lado,​ ​o​ ​tetrardus​ ​plagal​ ​tem​ ​muito​ ​do​ ​fleumático​ ​na​ ​sua​ ​tranquilidade​ ​mas​ ​o​ ​protus autêntico​ ​tem​ ​muito​ ​do​ ​fleumático​ ​na​ ​sua​ ​capacidade​ ​de​ ​domínio​ ​sobre​ ​as​ ​paixões. 

Esses​ ​pares​ ​todos​ ​permitem​ ​uma​ ​ação​ ​mais​ ​controlada​ ​através​ ​de​ ​ethos​ ​semelhantes​ ​tanto​ ​no sentido​ ​de: 
1-​ ​moderar​ ​o​ ​semelhante​ ​pelo​ ​semelhante​ ​(um​ ​dos​ ​modos​ ​do​ ​par​ ​moderando​ ​outro​ ​do​ ​par,​ ​por exemplo:​ ​usar​ ​o​ ​primeiro​ ​modo​ ​para​ ​curar​ ​uma​ ​tristeza​ ​desordenada​ ​que​ ​é​ ​mais​ ​próxima​ ​ao ethos​ ​do​ ​segundo​ ​modo​ ​e​ ​usar​ ​o​ ​oitavo​ ​modo​ ​para​ ​controlar​ ​a​ ​ansiedade​ ​com​ ​frequência associada​ ​à​ ​tristeza); quanto​ ​no​ ​sentido​ ​de: 
2-​ ​moderar​ ​através​ ​de​ ​um​ ​contrário​ ​mais​ ​semelhante​ ​ao​ ​invés​ ​de​ ​diretamente​ ​usar​ ​algo contrário​ ​mais​ ​extremo​ ​(por​ ​exemplo:​ ​para​ ​curar​ ​um​ ​medo​ ​e​ ​tristeza​ ​exagerados​ ​e desordenados​ ​usar​ ​num​ ​primeiro​ ​momento​ ​o​ ​modo​ ​tritus​ ​plagal​ ​ao​ ​invés​ ​do​ ​tritus​ ​autêntico​ ​- que​ ​é​ ​mais​ ​diretamente​ ​oposto​ ​à​ ​tristeza​ ​-​ ​e​ ​só​ ​posteriormente​ ​usar​ ​o​ ​mais​ ​oposto).​ ​Me​ ​parece que​ ​a​ ​ordem​ ​mais​ ​terapêutica​ ​seria​ ​começar​ ​com​ ​o​ ​semelhante,​ ​ir​ ​para​ ​um​ ​oposto​ ​que​ ​tem algo​ ​de​ ​semelhante,​ ​ir​ ​para​ ​o​ ​oposto​ ​e​ ​então​ ​ir​ ​para​ ​o​ ​modo​ ​mais​ ​próximo​ ​do​ ​movimento desordenado,​ ​provocando​ ​catarse​ ​(exemplo:​ ​contra​ ​a​ ​má​ ​tristeza​ ​e​ ​ansiedade​ ​melancólicas, primeiro​ ​I​ ​e​ ​VIII,​ ​depois​ ​VI​ ​e​ ​IV,​ ​depois​ ​V​ ​e​ ​III​ ​e​ ​depois​ ​II​ ​e​ ​VII). 

Ao​ ​utilizar​ ​os​ ​modos​ ​para​ ​terapia​ ​espiritual​ ​é​ ​importante​ ​sempre​ ​lembrar​ ​que​ ​as​ ​pessoas​ ​não são​ ​estáticas​ ​e​ ​os​ ​temperamentos​ ​e​ ​inclinações​ ​variam​ ​segundo​ ​a​ ​formação,​ ​segundo​ ​fatores genéticos,​ ​biológicos​ ​e​ ​fatores​ ​sócio-culturais​ ​e​ ​segundo​ ​circunstâncias​ ​que​ ​podem​ ​afetá-los como​ ​por​ ​exemplo​ ​traumas,​ ​alimentação​ ​e​ ​uso​ ​de​ ​remédios. 

Na​ ​dúvida​ ​sobre​ ​quais​ ​modos​ ​tem​ ​efeito​ ​terapêutico​ ​é​ ​bom​ ​lembrar​ ​que:​ ​1-​ ​de​ ​todas​ ​as paixões​ ​a​ ​tristeza​ ​é​ ​a​ ​mais​ ​nociva​ ​(segundo​ ​São​ ​Francisco​ ​de​ ​Sales​ ​há​ ​só​ ​dois​ ​tipos​ ​de​ ​tristeza boa​ ​e​ ​segundo​ ​a​ ​caridade)​ ​2-​ ​segundo​ ​os​ ​antigos​ ​o​ ​temperamento​ ​melancólico​ ​é​ ​o​ ​mais​ ​sujeito às​ ​enfermidades​ ​da​ ​alma​ ​3-​ ​traumas​ ​e​ ​dificuldades​ ​podem​ ​causar​ ​melancolia​ ​mesmo​ ​em​ ​quem não​ ​tem​ ​predisposição​ ​grande​ ​para​ ​o​ ​temperamento​ ​melancólico​ ​4-​ ​os​ ​modos​ ​que​ ​por semelhança​ ​moderam​ ​a​ ​​ ​melancolia​ ​são​ ​o​ ​primeiro​ ​e​ ​o​ ​oitavo​ ​5-​ ​esses​ ​modos​ ​são​ ​justamente os​ ​mais​ ​relacionados​ ​à​ ​totalidade​ ​dos​ ​dons​ ​do​ ​Espírito​ ​Santo.​ ​Pensando​ ​nisso​ ​e​ ​no​ ​fato​ ​de​ ​que os​ ​modos​ ​mais​ ​usados​ ​no​ ​repertório​ ​são​ ​o​ ​primeiro​ ​e​ ​o​ ​oitavo​ ​então​ ​é​ ​sempre​ ​recomendável utilizar​ ​muito​ ​estes​ ​modos​ ​para​ ​fomentar​ ​a​ ​virtude​ ​já​ ​que​ ​são​ ​intimamente​ ​relacionados​ ​com​ ​a virtude​ ​da​ ​humildade​ ​que​ ​é​ ​a​ ​base​ ​e​ ​com​ ​a​ ​caridade​ ​que​ ​é​ ​a​ ​perfeição​ ​da​ ​virtude,​ ​juntos​ ​estes dois​ ​modos​ ​tem​ ​especial​ ​ação​ ​contra​ ​o​ ​amor​ ​próprio​ ​desordenado​ ​egoísta​ ​​ ​que​ ​é​ ​a​ ​fonte​ ​de todos​ ​os​ ​males.​ ​Acrescenta-se​ ​a​ ​eles​ ​o​ ​quinto​ ​modo​ ​que​ ​é​ ​o​ ​terceiro​ ​mais​ ​usado​ ​no​ ​repertório (e​ ​pelas​ ​modulações​ ​tem​ ​importância​ ​estrutural​ ​em​ ​todos):​ ​além​ ​de​ ​máxima​ ​oposição​ ​à tristeza​ ​o​ ​quinto​ ​modo​ ​é​ ​especialmente​ ​relacionado​ ​à​ ​caridade​ ​fraterna. 

O​ ​aspecto​ ​mais​ ​interessante​ ​do​ ​canto​ ​gregoriano​ ​é​ ​sua​ ​capacidade​ ​para​ ​expressar​ ​seja movimentos​ ​que​ ​afetam​ ​a​ ​sensibilidade​ ​seja​ ​o​ ​espírito.​ ​Os​ ​três​ ​aspectos​ ​e​ ​possibilidades​ ​de ritmo​ ​​ ​(diastáltico,​ ​​ ​sistáltico,​ ​hesicástico)​ ​podem​ ​ser​ ​compreendidos​ ​seja​ ​como​ ​expressão​ ​do movimento​ ​do​ ​coração​ ​de​ ​carne​ ​e​ ​de​ ​sua​ ​ligação​ ​com​ ​os​ ​sentimentos​ ​e​ ​emoções​ ​da sensibilidade​ ​seja​ ​como​ ​expressão​ ​do​ ​coração​ ​espiritual​ ​(que​ ​na​ ​tradição​ ​mística​ ​está especialmente​ ​relacionado​ ​à​ ​memória​ ​como​ ​centro​ ​da​ ​alma​ ​e​ ​capacidade​ ​para​ ​Deus)​ ​e​ ​a ligação​ ​desse​ ​coração​ ​espiritual​ ​com​ ​os​ ​afetos​ ​do​ ​querer​ ​livre​ ​(a​ ​vontade​ ​que​ ​é​ ​espiritual). Mas​ ​essa​ ​ação​ ​sobre​ ​o​ ​duplo​ ​coração,​ ​a​ ​capacidade​ ​sensível​ ​e​ ​a​ ​capacidade​ ​espiritual​ ​do homem,​ ​depende​ ​da​ ​manifestação​ ​da​ ​beleza,​ ​depende​ ​da​ ​capacidade​ ​dos​ ​seres​ ​de​ ​irradiar bondade​ ​e​ ​mostrar​ ​verdade​ ​e​ ​da​ ​capacidade​ ​humana​ ​de​ ​perceber​ ​essa​ ​irradiação​ ​e​ ​reagir​ ​a​ ​ela. A​ ​beleza​ ​alegra​ ​no​ ​mostrar-se,​ ​causa​ ​alegria​ ​na​ ​doação​ ​de​ ​bem​ ​e​ ​de​ ​luz​ ​e​ ​isso​ ​tem​ ​profunda relação​ ​com​ ​as​ ​características​ ​do​ ​canto​ ​gregoriano​ ​em​ ​relação​ ​à​ ​hesíquia,​ ​à​ ​paz​ ​do​ ​coração.​ ​O canto​ ​gregoriano​ ​está​ ​intimamente​ ​relacionado​ ​à​ ​oração​ ​do​ ​coração,​ ​​ ​à​ ​tradição​ ​de​ ​oração profunda​ ​que​ ​herdamos​ ​dos​ ​padres​ ​do​ ​deserto​ ​e​ ​dos​ ​padres​ ​da​ ​Igreja. 

"A​ ​alegria​ ​do​ ​coração​ ​é​ ​a​ ​vida​ ​da​ ​alma​ ​e​ ​um​ ​inesgotável​ ​tesouro​ ​de​ ​santidade"​ ​(Eclesiástico): nada​ ​como​ ​a​ ​música​ ​para​ ​expressar​ ​essa​ ​alegria​ ​do​ ​amor​ ​no​ ​coração​ ​e​ ​entre​ ​todas​ ​as​ ​formas​ ​de música​ ​o​ ​canto​ ​sacro​ ​e​ ​litúrgico​ ​que​ ​herdamos​ ​dos​ ​padres​ ​da​ ​Igreja​ ​sobressai​ ​na​ ​sua capacidade​ ​para​ ​levar​ ​o​ ​coração​ ​à​ ​plena​ ​felicidade​ ​da​ ​união​ ​com​ ​Deus. 

O​ ​coração​ ​como​ ​memória​ ​está​ ​profundamente​ ​ligado​ ​à​ ​música​ ​visto​ ​que​ ​essa​ ​só​ ​pode​ ​tomar forma​ ​propriamente​ ​e​ ​existir​ ​em​ ​sua​ ​totalidade​ ​na​ ​memória​ ​que​ ​liga​ ​o​ ​som​ ​passado​ ​ao​ ​som presente​ ​e​ ​à​ ​expectativa​ ​do​ ​som​ ​futuro. 


"Madonna do Magnificat" (1480-81), de Botticelli



Epílogo:​ ​sobre​ ​a​ ​espécie​ ​de​ ​escala​ ​grega​ ​que​ ​foi​ ​abandonada​ ​no​ ​canto​ ​gregoriano,​ ​e sobre​ ​os​ ​três​ ​tipos​ ​de​ ​composição​ ​e​ ​o​ ​desenvolvimento​ ​da​ ​música​ ​tonal​ ​a​ ​partir​ ​do gregoriano. 

É​ ​interessante​ ​notar​ ​como​ ​o​ ​modo​ ​maior​ ​pode​ ​ser​ ​compreendido​ ​como​ ​derivado​ ​sobretudo​ ​do tritus​ ​gregoriano​ ​e​ ​o​ ​modo​ ​menor​ ​derivado​ ​sobretudo​ ​do​ ​protus​ ​gregoriano​ ​a​ ​partir​ ​de​ ​uso mais​ ​abundante​ ​do​ ​si​ ​bemol​ ​(resultando​ ​no​ ​protus​ ​numa​ ​escala​ ​de​ ​ré​ ​menor​ ​e​ ​o​ ​tritus​ ​numa escala​ ​de​ ​fá​ ​maior).​ ​O​ ​aspecto​ ​mas​ ​sistáltico​ ​predomina​ ​no​ ​menor​ ​enquanto​ ​que​ ​no​ ​maior​ ​a ênfase​ ​é​ ​num​ ​movimento​ ​diastáltico​ ​que​ ​resolve​ ​na​ ​hesíquia.​ ​O​ ​aspecto​ ​mais​ ​diastáltico​ ​do deuterus​ ​primitivo​ ​aparece​ ​no​ ​modo​ ​maior​ ​nas​ ​cadências​ ​sobre​ ​a​ ​mediante​ ​e​ ​sobre​ ​a​ ​sensível​ ​e no​ ​menor​ ​nas​ ​cadências​ ​sobre​ ​a​ ​dominante. 

Mas​ ​há​ ​algo​ ​muito​ ​interessante​ ​a​ ​se​ ​observar​ ​na​ ​música​ ​tonal:​ ​a​ ​recuperação​ ​da​ ​dissonância do​ ​trítono​ ​para​ ​enfatizar​ ​a​ ​resolução​ ​do​ ​movimento​ ​na​ ​hesíquia​ ​e​ ​repouso​ ​na​ ​tônica.​ ​No​ ​canto gregoriano​ ​o​ ​tetracorde​ ​grego​ ​com​ ​o​ ​trítono​ ​que​ ​aparecia​ ​no​ ​mixolídio​ ​grego​ ​e​ ​era​ ​associado​ ​à angústia​ ​aos​ ​poucos​ ​desapareceu​ ​por​ ​completo.​ ​Mas​ ​na​ ​música​ ​tonal​ ​e​ ​mais​ ​ainda​ ​na pós-tonal​ ​essa​ ​angústia​ ​passa​ ​a​ ​ser​ ​valorizada​ ​seja​ ​para​ ​enfatizar​ ​e​ ​realçar​ ​uma​ ​passagem​ ​de tensão​ ​para​ ​distensão​ ​e​ ​repouso,​ ​seja​ ​em​ ​si​ ​mesma​ ​como​ ​expressão​ ​de​ ​uma​ ​situação​ ​humana. Essa​ ​angústia​ ​do​ ​trítono​ ​está​ ​muito​ ​relacionada​ ​aos​ ​aspectos​ ​mais​ ​problemáticos​ ​do​ ​humor melancólico​ ​quando​ ​desordenado​ ​e​ ​assim​ ​é​ ​possivel​ ​pensar​ ​que​ ​talvez​ ​(hipótese​ ​a​ ​ser verificada​ ​numa​ ​pesquisa​ ​musicológica​ ​mais​ ​profunda)​ ​na​ ​Grécia​ ​o​ ​dórico​ ​em​ ​mi​ ​fosse associado​ ​ao​ ​colérico,​ ​o​ ​frígio​ ​em​ ​ré​ ​ao​ ​sanguíneo​ ​(especialmente​ ​num​ ​sentido​ ​de​ ​feminino​ ​e de​ ​variedade​ ​de​ ​movimentos)​ ​,​ ​o​ ​lídio​ ​em​ ​dó​ ​ao​ ​fleumático​ ​e​ ​o​ ​mixolídio​ ​em​ ​si​ ​ao melancólico. 

No​ ​canto​ ​gregoriano​ ​é​ ​interessante​ ​observar​ ​que​ ​o​ ​si​ ​como​ ​nota​ ​de​ ​solfejo​ ​era​ ​inexistente, tanto​ ​o​ ​si​ ​natural​ ​("b​ ​duro"​ ​"b​ ​quadrado")​ ​quanto​ ​o​ ​si​ ​bemol​ ​("b​ ​mole")​ ​faziam​ ​parte​ ​de hexacordes​ ​que​ ​eram​ ​transpostos​ ​em​ ​várias​ ​alturas​ ​(ut​ ​ré​ ​mi​ ​fá​ ​sol​ ​lá:​ ​duas​ ​sequências​ ​das finais​ ​dos​ ​modos​ ​primitivos​ ​transpostas​ ​com​ ​protus​ ​em​ ​ré​ ​e​ ​sol,​ ​tritus​ ​em​ ​ut​ ​e​ ​fá​ ​e​ ​deuterus​ ​em mi​ ​e​ ​lá).​ ​Dois​ ​hexacordes​ ​tinham​ ​a​ ​nota​ ​que​ ​chamamos​ ​si​ ​(B)​ ​o​ ​hexacorde​ ​F​ ​G​ ​A​ ​Bb​ ​C​ ​D​ ​com o​ ​"B​ ​mole"​ ​e​ ​o​ ​hexacorde​ ​G​ ​A​ ​B​ ​C​ ​D​ ​E​ ​​ ​com​ ​o​ ​"B​ ​duro"​ ​e​ ​em​ ​ambos​ ​os​ ​casos​ ​um​ ​medieval treinado​ ​no​ ​sistema​ ​criado​ ​pelo​ ​Guido​ ​D'Arezzo​ ​cantaria​ ​ut​ ​ré​ ​mi​ ​fá​ ​sol​ ​lá. 

O​ ​tetrardus​ ​gregoriano​ ​no​ ​seu​ ​aspecto​ ​jubiloso​ ​e​ ​pacífico​ ​permanece​ ​na​ ​música​ ​tonal​ ​em cadências​ ​da​ ​escala​ ​maior​ ​sobre​ ​a​ ​dominante​ ​desde​ ​que​ ​essas​ ​apareçam​ ​sem​ ​o​ ​recurso angustiante​ ​e​ ​tensional​ ​do​ ​trítono. 

No​ ​canto​ ​gregoriano​ ​a​ ​excitação​ ​do​ ​trítono​ ​quase​ ​aparece​ ​nas​ ​modulações​ ​do​ ​tetrardus autêntico​ ​​ ​(sétimo​ ​modo)​ ​que​ ​às​ ​vezes​ ​parte​ ​do​ ​ré,​ ​desce​ ​ao​ ​si​ ​e​ ​evolui​ ​num​ ​arco​ ​melódico​ ​que tem​ ​o​ ​fá​ ​no​ ​topo​ ​ornamentando​ ​um​ ​mi.​ ​Mas​ ​nesse​ ​modo​ ​a​ ​passagem​ ​das​ ​modulações​ ​impede uma​ ​impressão​ ​de​ ​trítono​ ​-​ ​que​ ​não​ ​acontece​ ​nunca​ ​diretamente​ ​num​ ​salto​ ​de​ ​intervalo​ ​único (si​ ​-​ ​fá).​ ​É​ ​interessante​ ​observar​ ​que​ ​este​ ​modo​ ​é​ ​o​ ​único​ ​na​ ​evolução​ ​modal​ ​final​ ​que​ ​tem uma​ ​tenor​ ​que​ ​não​ ​faz​ ​parte​ ​da​ ​tríade​ ​maior​ ​formada​ ​sobre​ ​o​ ​fá​ ​hesicástico​ ​do​ ​tritus​ ​(fá,​ ​​ ​lá, dó,​ ​são​ ​as​ ​tenores​ ​dos​ ​outros​ ​modos​ ​nas​ ​composições​ ​mais​ ​elaboradas​ ​do​ ​próprio​ ​de​ ​missa). 

Uma​ ​música​ ​sacra​ ​moderna​ ​e​ ​contemporânea​ ​que​ ​queira​ ​utilizar​ ​os​ ​recursos​ ​angustiantes​ ​e tensionantes​ ​do​ ​trítono​ ​e​ ​outras​ ​dissonâncias​ ​deve​ ​levar​ ​em​ ​consideração​ ​a​ ​necessidade​ ​de busca​ ​da​ ​paz​ ​e​ ​alegria​ ​serena​ ​que​ ​devem​ ​triunfar​ ​no​ ​resultado​ ​final​ ​da​ ​composição​ ​e​ ​expressar por​ ​estes​ ​recursos​ ​mais​ ​a​ ​catarse​ ​e​ ​a​ ​vitória​ ​sobre​ ​o​ ​mal​ ​do​ ​que​ ​a​ ​miséria​ ​presente​ ​na​ ​vida humana​ ​após​ ​a​ ​queda​ ​do​ ​pecado. 

Monday, September 25, 2017

As Cinco Vias e a Religação

Introdução

O objetivo deste trabalho é realizar uma crítica à análise que Xavier Zubiri faz das “5 vias” tomasianas, indicando, por sua vez, que, as mesmas não ignoram a realidade que o filósofo espanhol descreve como o fato da “religação” metafísica; antes, tal fato estaria na base mesma de cada uma das vias, de acordo com a interpretação que aqui faço.

Primeiramente, apresentarei, de modo breve, como Zubiri entende a “religação”, e, em seguida, apresentarei as 5 vias segundo Tomás, com as críticas de Zubiri, buscando desmontá-las, e indicando como cada via tomasiana pode ser compreendida em consonância com a proposta zubiriana.


1. Esboço da doutrina zubiriana da “religação” [cf. El hombre y Dios. 6ª ed. Madrid: Alianza, 1998, cap. 2]

Segundo Zubiri, a pessoa humana, com sua inteligência, apreende as coisas como “realidades’, como algo de suyo: o percebido não é algo “feito pela inteligência”, mas algo que nela se apresenta “desde si mesmo”. O de suyo é um “em si que dá de si”: a “realidade” ou o “ser” (em sentido tomasiano) não é um noúmeno incognoscível. Uma vez que apreendemos inteligentemente o que se nos apresenta com este caráter metafísico de “realidade”, e não podemos fazer nossa vida sem o mesmo, experienciamos, como diz o filósofo espanhol, a “religação” à realidade ou ao “poder do real”, que é a mesma enquanto exerce uma “dominação” em nossas vidas, fazendo-nos “relativamente absolutos” enquanto “pessoas” ou “suidades”, isto é, realidades que se pertencem ao se inteligirem como “sua realidade”.

Este “poder do real” está presente em todas as coisas, não é algo “fora” delas, mas não se confunde com seu conteúdo, ou, como diz Zubiri, com sua “talidade” (de “tal” coisa), sendo um “mais” nas coisas. Assim, este “poder” está fundado não nas coisas reais que ele recobre, pois nenhuma delas é “a” realidade, que, no entanto, é real, pois domina sobre nossa realidade humana. Deste modo, existe outra Realidade que funda este poder, e não é “uma” realidade a mais, senão o Fundamento Absolutamente Absoluto deste poder e de nossa realidade pessoal relativamente absoluta (cf. El hombre y Dios, p. 148). Este conceito é o que corresponderia ao “Deus das religiões”


2. As cinco vias [cf. S.Th. I, q2 a3], com as críticas zubirianas [cf. El hombre y Dios, pp. 119-122] e minha réplica

Sobre todas as “vias”, Zubiri sustenta que não são “fatos cósmicos inconcussos”, e que, portanto, não seriam base adequada para o problema da justificação da existência de Deus. O que ele pretende não é negar que as vias sejam conclusivas, mas que não “partem de fatos” e sim “de uma interpretação metafísica da realidade sensível”, em que “a diferença entre as ações humanas e demais fatos cósmicos não tem nenhum papel”, com o homem sendo considerado “mera res naturalis”.

Ademais, as vias não terminariam no que Zubiri chama “Deus enquanto Deus”, mas, no “primeiro motor imóvel”, na “primeira causa eficiente”, no “primeiro ente necessário”, no “ente na plenitude da entidade” e na “inteligência suprema”. Haveria que provar que estas “primariedades” se identificam entre si num mesmo ente, e que este seja efetivamente “o que entendemos por Deus”, o Deus dos homens religiosos.



a) Primeira via

Na primeira via, Tomás afirma o “fato do movimento” (da mudança), que é percebido pelos sentidos, e que “tudo o que se move é movido por outro”. Depois afirma que o que se move o faz enquanto “potência orientada para aquilo a que se move”, e que “o que move está em ato”, entenda-se, tem o ato que é o termo do movimento daquele que muda. Portanto, conclui aristotelicamente que “o movimento é passagem da potência ao ato”. Sendo que a potência só pode ser atuada pelo que já está em ato, e que “tudo o que se move necessita ser movido por outro, e este por outro”, é forçoso chegar a um Primeiro Motor Imóvel: primeiro em sentido formal, e não cronológico, entenda-se, porque Ele é a origem ontológica presente da mudança ou atualização do ser, e não sua origem cronológica remotíssima, que teria desencadeado no passado a série de passagens da potência ao ato que prosseguem até o presente. O que as mudanças têm de empíricas pode ser perfeitamente explicado pelas causas “segundas”; aqui, trata-se da transmissão de “ser” ou “realidade”.

Zubiri critica que o “movimento” a que Tomás se refere não é simplesmente o “fato” acessível da “mudança cósmica”, mas a “passagem da potência ao ato” (Aristóteles), o que já é uma “interpretação da realidade do movimento”, não sendo, assim, “um ponto de partida firme ou manifesto”.

Efetivamente, a definição tomasiana do “movimento” é metafísica, porém, se Zubiri aplicasse o critério a si mesmo, provavelmente muitos iriam impugnar que a “religação” seja um “fato” constatável, afinal, a religação é um fato metafísico, e não empírico! Não, como explica o filósofo espanhol, no sentido de nos dar diretamente a Deus, Realidade Transcendente, mas porque nos dá a realidade transcendental que a Ele conduz. O apoio do poder do real que encontramos nas coisas reais e demais pessoas é um apoio “possibilitante”, oferta de possibilidades reais pelas quais nos capacitamos, segundo Zubiri, isto é, atualizamos nossas potências; também é um apoio “impelente”, que nos faz realizar-nos, isto é, tornar-nos mais “reais” ou “atuais”.

Há, assim, uma confluência entre a primeira via tomasiana e estas características da religação zubiriana: a atuação de potências se identifica com a realização de possibilidades reais. Tal visão do “movimento” não é certamente a do logos vulgar, mas a “religação” também só pode ser visualizada pelo logos filosófico. A teoria ou a ratio, nesta via, é a ascensão do fato metafísico do movimento à necessidade metafísica do Motor Imóvel.


b) Segunda via

Na segunda via, da “causa eficiente”, Tomás fala de uma ordem de causas desse tipo. Nenhuma causa é causa de si mesma, pois seria anterior a si, o que é absurdo (como é absurdo o conceito spinoziano de Causa Sui). Como na via anterior, não pode haver uma regressão infinita, pois a ordem de causas ficaria inexplicável, mas deve haver uma Causa Eficiente Primeira ou Causa Incausada.

Zubiri questiona se podemos afirmar que há “causalidade eficiente” no cosmos, ou para além das ações humanas; e afirma que o “ocasionalismo cósmico” é “outra interpretação possível”, pois “não é um impossível metafísico”.

A causa eficiente, em seu sentido mais próprio, deve ser compreendida como causa ou influxo “produtor”; em sentido estritíssimo, só caberia a Deus enquanto Criador de todo o ser a partir do nada: Deus cria ex nihilo, as causas intramundanas atuam sobre matéria já existente. Zubiri parece identificar a “causação eficiente” a uma “produção” deliberada, ao se referir às ações humanas. Mas Tomás está usando o termo de modo amplo: não no sentido de uma “produção” arquitetada, mas no de qualquer origem ou aparição de uma realidade em função de ou por outra(s). É o que Zubiri chama de “funcionalidade do real” que, em Estructura dinâmica de la realidade, é a definição de “causalidade” (cf. ZUBIRI, Estructura dinâmica de la realidade. Madrid: Alianza, 1989, p. 84) – ainda que em Inteligencia y logos o filósofo considere a “causalidade” como produção estrita e não como a funcionalidade geral perceptível (cf. ZUBIRI, Inteligencia y logos. Madrid: Alianza, 1989, p. 39-40). Certamente, Tomás não está se referindo só às “fabricações”, análogas da criação divina, mas a ações “causais” como “abrir uma porta”, por exemplo: não se “produz” a “abertura”, mas ela é “causada”, no sentido de que é realizada em função da ação da minha mão.

Mesmo, porém, que as ações recíprocas dos entes intramundanos fossem “causas ocasionais”, caberia dizer: são ocasião para que se manifeste a causalidade real e efetiva, por exemplo, a das leis da natureza, cuja ordem depende existencialmente da Causa Primeira.

As causas e seus efeitos respectivos estão, sempre e obviamente, “religados”, funcionalmente religados, diria Zubiri, de modo que o Aquinate não está distante das disquisições zubirianas. O fato metafísico constatável seria, reinterpretando o Angélico à luz das reflexões zubirinas, o da causalidade entendida como a “funcionalidade do real”, e a teoria ou ratio seria a ascensão às causalidades estritas e, destas, à raiz primeira de toda possível relação funcional e causal.

Trata-se, ainda, de entender que a dependência respectiva dos entes intramundanos, ou a respectividade mundanal, como diz Zubiri, deve fundar-se no Ser Irrespectivo (cf. ZUBIRI, Sobre la esencia. 1ª reimpressão. Madrid: Alianza, 1998, p. 431): a Causa Incausada da ordem de causas intramundanas é o Fundamento Irrespectivo da ordem mundanal respectiva; não ser causado é não depender de outra realidade (Tomás), isto é, não ser respectivo e, portanto, não participar da funcionalidade do real ou causalidade (Zubiri) – em sua teologia, Zubiri dirá que “Deus não tem uma essencial respectividade ao mundo que real e efetivamente criou”, mas que “a tem livremente” (ZUBIRI, Xavier. El problema teologal del hombre: Cristianismo. Madrid: Alianza Editorial, 1997, p. 192); em termos clássicos, tal relação, de Deus ao mundo, é “ideal”.


c) Terceira via

Na terceira via, Tomás constata a presença de coisas “possíveis”, as que “podem ser produzidas ou destruídas”, de modo que “podem ou não existir”. Tais coisas não podem existir sempre, pois o que pode não existir, em algum tempo não existiu, como diz o Angélico. De modo que, como as coisas existem!, é impossível que só haja coisas deste naipe! Assim, simplificando o argumento, é preciso que haja algum ser absolutamente necessário, que seja a causa da necessidade dos demais.

A respeito da terceira via, o filósofo espanhol afirma que a experiência “nos dá apenas ‘o que é’, e não o possível e o necessário”, e que “a corrupção e a geração são algo necessário na natureza”.

Que, segundo Zubiri, “a geração e a corrupção” sejam “algo necessário na natureza” não é algo que verdadeiramente objeta o raciocínio de Tomás: uma tal “necessidade fática” implicaria, assim, um Ser Incorruptível, que seria o Absolutamente Necessário do argumento. Em termos “religacionais”, o que é relativamente absoluto/necessário depende existencialmente do Absolutamente Absoluto. O fato metafísico apreensível são as realidades corruptíveis, e a teoria é a ascensão das mesmas ao Necessário ou Incorruptível (inclusive os “necessários”, no plural, da via, “que não têm a necessidade em si”, são os astros “incorruptíveis” da cosmologia medieval, o que vem ao encontro de minha interpretação).


d) Quarta via

Na quarta via, Tomás aponta a uma “hierarquia de valores nas coisas”: há as que são mais ou menos “boas, verazes, nobres”. O exemplo do “calor que se aproxima do máximo calor” é enganoso, pois aquilo a que Tomás aponta na explicação são as perfeições transcendentais dos entes. Elas se explicam pela existência do Muito Bom, o Muito Veraz e o Muito Nobre [ou ainda: o Muito Belo ou o Muito Uno, por exemplo], que é o Máximo Ser. O exemplo do fogo, máximo calor, é mera analogia para o Ente Perfeitíssimo que deve ser a causa do ser, da bondade ou de qualquer das perfeições transcendentais dos entes intramundanos.

Zubiri identifica a quarta via com “a dos ‘graus’ de entidade das coisas”, e questiona se, à parte da realidade humana, há coisas “que têm mais ‘entidade’ que outras”; os graus do ser “não seriam um ponto de partido adequado para provar a existência de Deus”.

Aqui falta a Zubiri ou generosidade hermenêutica, ou atenção mais penetrante: para além dos seres humanos, onde podemos encontrar claramente uns mais verazes ou bondosos, nas coisas não humanas, encontramos as que podemos julgar mais ou menos belas –sendo aqui irrelevante a questão dos cânones de beleza, pois o que importa é o “ideal” belo–, ou mais ou menos íntegras (“unas”), por exemplo. Repito, trata-se das perfeições transcendentais, e Zubiri não negaria que elas perpassam toda a realidade e todas as realidades, e não só a humana. Evidentemente, o poder do real que é apreendido como fato envolve o poder da bondade, o poder da verdade, o poder da beleza, o poder da unidade, e a teoria consiste em radicar tal(tais) poder(es) na Realidade/Bondade/Verdade/Beleza/Unidade Absolutamente Absoluta.


e) Quinta via

Na quinta via, Tomás parte do “ordenamento das coisas”: há coisas sem conhecimento que “trabalham por um fim”, isto é, “buscando o melhor”, ou “agindo [como que] intencionalmente”; ora, se não têm conhecimento, só poderiam tender ao fim dirigidas por um Ordenador Inteligente, tal como o arqueiro dirige sua flecha.

Zubiri questiona se há, à parte das ações humanas, uma “ordem de finalidade”. Haveria certamente uma “convergência dos processos cósmicos”, mas não necessariamente uma “ordenação”, a qual seria uma teoria, e não um fato constatável.

Zubiri afirma que tal ordenamento não é um fato, mas apenas uma “certa convergência dos processos cósmicos”. Ora, Tomás aponta precisamente para esta tendência a um mesmo fim dos processos intramundanos não humanos, enquanto fato observável. Aqui há uma confusão como a que é feita na segunda via: do mesmo modo que a causação eficiente não requer ser vista como uma causação humana (pessoal), a ordenação ao fim pode ser entendida simplesmente como esta “convergência” da qual fala o autor basco. O termo “ordenamento”, não obstante apareça ao início da exposição da presente via, na realidade é, como pretende Zubiri, a interpretação teórica deste fato da convergência observada por Tomás com os termos “trabalhar por um fim”, “buscar o melhor”. Que Tomás fale como que “antropomorfizando” as realidades não humanas não conta para objetar o que diz: ele não pensa em uma finalidade intencional em sentido estrito (pessoal e moral), mas no sentido de uma teleologia metafísica geral, em que o “bem” (o “melhor”) ou o “fim” é simplesmente o desdobramento das realidades cósmicas, na medida em que são observáveis tais realidades e seus direcionamentos ordinários.


A modo de conclusão: o Deus das 5 vias é o Fundamento da religação

Todas as vias tomasianas manifestam uma dependência existencial dos entes mundanos em relação a Deus, tal como ocorre na via zubiriana da religação: “em cada uma das provas aparece, de uma forma ou de outra, a ideia de dependência ontológica a respeito de uma causa transcendente” (COPLESTONE. El pensamento de Santo Tomás. 5a reimpressão. Mexico: Fondo de Cultura Económica, 1999, p. 127).

Ao dizer que o Deus das vias tomistas não é “Deus enquanto Deus”, Zubiri está sendo injusto. Assim, por exemplo, o Motor Imóvel, ao qual se chega na primeira via, é certamente uma Realidade Última; mas como Ato Puro, também é a fonte última da atualização de todas as potências reais, incluindo as possibilidades vitais humanas, sendo assim Possibilitante; e, em virtude de sua imutabilidade, o Primeiro Motor é uma realidade na qual o homem pode encontrar um refúgio seguro, uma fortaleza inamovível e inexpugnável, ou seja, uma Realidade Impelente, como Zubiri a conceitua.

Que Tomás não tenha distinguido, nas vias, o caminho próprio da pessoa humana não significa que Deus não seja experienciado pelo homem religioso como Motor, como Causa Incausada Irrespectiva e Independente, como Fundamento Necessário e Incorruptível, como Perfeitíssima Fonte da realidade (e da bondade, da verdade, da unidade e da beleza), ou como Inteligência Ordenadora.

Seu Espírito nos move (Rm 8,14), d’Ele dependemos (Jo 15,4), n’Ele conservamos nosso ser (At 17,28) e esperamos a Vida Eterna (Jo 3,16), a Ele imitamos buscando a perfeição da Caridade (Mt 5,48), e a Sua Palavra confiamos a orientação de nossas vidas (Sl 119,105).

Caminhemos, pois, por estas vias inscritas na Via!



"O sonho de Jacó" (1518-19), de Rafael Sanzio