Dietrich Von Hildebrand sobre a intuição e o dado fenomenológicos

Tradução minha de excertos de: HILDEBRAND. Ética Cristiana. Barcelona: Herder, 1962, pp. 39-54.

Retirados dos Prolegômenos, onde DVH expõe sua compreensão da intuição e do dado fenomenológicos. Posteriormente, seguirei com postagens de trechos do livro sobre a “ética” propriamente dita. A presente serve tanto como ilustração do método fenomenológico em sua versão hildebrandiana, como de introdução a estas futuras postagens.

* * *

“[...] Esta obra parte do 'imediatamente dado', ou seja, dos dados da experiência. O leitor só estará capacitado para apreciar nossas aquisições, se está disposto a deixar de lado por um momento a todas as teorias com as que está familiarizado [...] Desejo começar desde o princípio, suspendendo todas as teorias relacionadas com a esfera moral. Desejo começar pela própria experiência moral, como diz Aristóteles falando sobre a alma ao começo do livro segundo do De Anima:

Seja suficiente o dito sobre as opiniões dos antigos acerca da alma e comecemos de novo, como desde o princípio, esforçando-nos por determinar o que é a alma.

Rogamos ao leitor que olhe sem nenhum preconceito filosófico aos dados morais em si mesmos, que ‘escute a voz do ser’ mesmo e que despreze tudo o que não apresente as credenciais do imediatamente dado. Rogamos que siga favoravelmente nossa análise dos dados, passo a passo: que suspenda toda explicação de antigas teorias, reduções ou interpretações, muitas das quais por desgraça frequentemente não deixam lugar nenhum para os dados em questão. Quando se tenha chegado a uma compreensão total de nossa análise, será hora de confrontar nossas conquistas com as de outras teorias éticas.

[...]

Um de nossos principais cuidados será o de evitar toda tese que os dados não nos imponham, e sobretudo, abster-nos de pressupostos tácitos que nem são evidentes nem provados. Tomamos a realidade a sério, como se revela. Sentimos um grande respeito para todo o imediatamente dado, para tudo o que possuiu um significado real, intrínseco, e verdadeira inteligibilidade.

Muitos filósofos dão por assentado que tudo o que é acessível a nossa experiência imediata é duvidoso, subjetivo, ou, no melhor dos casos, só um aspecto secundário da realidade que não pode exigir nem obter nossa plena atenção e interesse. Alguns destes filósofos proclamam orgulhosamente como achado seu que há uma discrepância total entre a realidade e os dados que a experiência pré-filosófica nos oferece. Eles nos dirão que em realidade a cor é só uma vibração, a beleza, uma contração das vísceras, o amor, um mero instinto sexual e assim sucessivamente.

Estes filósofos hão de identificar o objeto ou com algo relacionado com ele pela causalidade ou com algo que está ligado a ele de qualquer outro modo. Tal identificação confunde simplesmente o método filosófico com o método próprio das ciências naturais. A física, a química ou a biologia, não somente podem descobrir seres dos quais nós não tínhamos a menor ideia em nosso conhecimento pré-científico, por exemplo, certas glândulas ou micróbios ou raios cósmicos, senão que também podem mostrar-nos que algumas coisas que na experiência primigênia parecem totalmente distintas, em realidade são idênticas.

Tal método de redução, legítimo em ciências naturais com seus objetos específicos e seus fins próprios de conhecimento, é impossível e de nenhum proveito a respeito do objeto e do fim do conhecimento filosófico. A filosofia nunca descobrirá algo absolutamente alheio a nosso conhecimento pré-filosófico. [...] É completamente razoável afirmar que um homem que pretende ser justo, em realidade só procede por ressentimento; mas é absurdo dizer que a justiça é em realidade um ressentimento do débil. Ainda supondo que se pudesse manter que a justiça real não se encontra em nenhuma parte deste mundo, é absurdo dizer que a justiça como tal é só uma invenção do débil em ordem a superar o forte. A primeira tese pode ser verdadeira ou falsa; a segunda é simplesmente absurda

Repetimos o que dissemos acima: tomamos a sério o imediatamente dado. É um erro fundamental crer que temos de nos aproximar aos dados oferecidos pela experiência com a pressuposição de que é uma mera impressão subjetiva, ou no máximo uma mera aparência que diferente evidentemente da natureza real objetiva do ser.

O mero fato de que algo seja acessível a nossa experiência imediata, de que nos seja dado, não determina de maneira alguma o fato de que o dado tenha somente uma validez subjetiva.

Já é tempo de que comprovemos o verdadeiro caráter de uma impressão meramente subjetiva, ou seja, de uma entidade que não tem outro estado na realidade que ser um objeto de minha consciência, uma mera percepção à qual se pode aplicar com justiça a fórmula esse est percipi [nota: “ser é ser percebido”, fórmula de Berkeley, ou seja, o ser se esgota na percepção]. Uma mera aparência, por exemplo, é um objeto cujo ‘ser’ em realidade não é senão ‘ser percebido’. Isto se aplica em primeiro lugar aos conteúdos de nossa consciência das coisas corpóreas que ulteriormente se descobre que eram meras aparências e que não existiam no mundo real que nos rodeia; por exemplo, uma ilusão é uma mera aparência. A montanha que vemos entre sonhos e a impressão oblíqua do bastão na água são meras aparências. Aplica-se em segundo lugar a qualquer ficção: um centauro, um dragão, uma montanha de ouro. Tudo aquilo que é tomado como existente, sem que em realidade exista, ou o que é conhecido ou acariciado pela mente como uma mera ficção.

Naturalmente, é impossível que uma entidade seja mera aparência, se possui um caráter de intrínseca necessidade e de inteligibilidade plena. A justiça, o amor, o tempo, o espaço e outras entidades que têm a mesma necessidade e inteligibilidade intrínsecas, não são nem podem ser meras aparências. Prescindindo da questão de sua existência concreta aqui e agora, são algo totalmente objetivo e autônomo, independentes de seu ser objeto de nossa consciência. Se alguém dissesse que o tempo, o espaço ou a justiça são todos uma mera ilusão, uma ficção como a montanha de ouro, imediatamente captaríamos o caráter absurdo de tal asserto. Nunca se poderia inventar uma entidade de uma plenitude de sentido, de uma verdade ontológica, tão última e objetiva como a justiça. O caráter necessariamente contingente de toda ‘invenção’ e de todo produto da imaginação do homem é essencialmente incompatível com a intrínseca consistência e com a verdade ontológica da justiça.

Esses dados intrinsecamente necessários e altamente inteligíveis descartam não somente toda interpretação deles como invenções, ilusões, ficções, sonhos etc., senão ainda qualquer distinção em seu interior entre aparência por uma parte e essência ontológica por outra. No que diz respeito aos objetos das ciências naturais nós distinguimos entre o aspecto que nossa experiência primigênia nos oferece e a natureza dos objetos que a investigação científica descobre. Esta aparência é certamente mais que a efêmera existência de um simples objeto de nossa consciência. É a ‘face’ válida desses seres reais e sua essência estética, por assim dizer, a qual é totalmente real [nota: como dizia Zubiri, o conteúdo sensível é de suyo na apreensão inteligente senciente], ainda que não necessariamente em conformidade com sua natureza constitutiva [ainda que distinto da essência mundanal, diria Zubiri]. Para nossa experiência primitiva a baleia parece um peixe e a ciência nos diz que é um mamífero. A química nos revela uma afinidade essencial entre coisas que para nossa experiência primigênia não têm de modo algum tal semelhança. Este aspecto primigênio, ponto de arranque de nossos conceitos dos seres [nota: de nosso logos das coisas reais, diria Zubiri], não é simplesmente uma ilusão subjetiva, senão uma aparência objetiva. Nem perde sua significação e seu profundo conteúdo por pertencer a um estrato distinto do de sua natureza constitutiva [nota: sua essência física no mundo ou além da apreensão da consciência]. Mas esta distinção de aparência e natureza real só se aplica a substâncias corpóreas em seu caráter ininteligível e contingente.

De qualquer maneira, não tem sentido dizer que o chamamos justiça é acaso só uma aparência e que a realidade subjacente é uma invenção dos débeis para defender-se. A justiça, o amor, a verdade, o espaço, o tempo, os números, não podem ser meras aparências, nem podem ser tampouco as aparências objetivas de alguma outra coisa. Cada uma destas entidades é demasiado inteligível, demasiado necessária, demasiado definida em si mesma para que nenhum homem são possa interpretá-las como simples manifestação de algo em realidade diferente da suposta aparência.

Ao sublinhar com tanta insistência a necessidade de permanecer sobretudo nos dados e especialmente no imediatamente dado, pode surgir a pergunta: que é precisamente o ‘dado’? Que quer dizer a contraposição entre o dado na experiência e as teorias, explanações e hipóteses? Seria certamente uma total incompreensão de nossa exortação a aderir-se ao dado em filosofia, se isto se interpretasse como uma intenção de que a filosofia consistisse em uma mera descrição de nossa experiência ingênua.

Os dados pelos quais devemos começar e que temos de penetrar e analisar em filosofia não se identificam de modo algum com a imagem do universo que nossa experiência ingênua nos oferece. Nem consiste a filosofia em descrever tudo o que é objeto de nossa experiência.

Para expor a natureza dos dados como nós os entendemos, temos de captar em primeiro lugar uma distinção decisiva no domínio do conhecimento ingênuo pré-filosófico.

Existem muitos tipos diferentes de conhecimento pré-filosófico. [...] Menciono só alguns pontos decisivos. Está antes de tudo o conhecimento que o homem tem em seu contato vital com o ser: ver uma paisagem, deleitar-se na música, ver aproximar-se o trem em que se vai viajar, ou sentir excessivamente quente nosso quarto. Incluo neste tipo qualquer saber de um objeto em contato vital no reflexo com o ser. Em segundo lugar estão as teorias a-filosóficas e a-científicas, ou seja, as opiniões que o homem forma quando começa a raciocinar e a refletir sobre a experiência primeira.

Este raciocínio e teorização pré-filosóficos e a-científicos [nota: do âmbito do logos zubiriano, e não da ratio, que é alcançada por pouquíssimas pessoas] se fazem com frequência sem contato real com a experiência ingênua. Em muitas pessoas medeia um abismo definido entre suas imediatas impressões e experiências e suas opiniões teoréticas sobre o conteúdo de sua experiência. Elas se indignam ante um crime e pouco depois sustentam que o bem ou o mal objetivo não existem. Medeia um abismo infranqueável entre os que elas experimentam ao ouvir uma sinfonia de Beethoven que as impressiona profundamente e as explicações que dão de por que a sinfonia é bela. Essas opiniões teóricas pré-filosóficas são concebidas e alimentadas em grande parte pela leitura de livros não assimilados, por filosofias populares de jornalismo, por generalizações ilegítimas e conclusões falsas, por toda sorte de influências desafortunadas; por tudo, exceto pelo conteúdo real da experiência ingênua.

Nesses aspectos teóricos pré-filosóficos encontramos a atmosfera do diletantismo e dos preconceitos intelectuais; aqui floresce a doxa, as opiniões fortuitas e confusas que Sócrates tratava de combater com a chamada ironia socrática. Por desgraça tais concepções e convicções, ainda que tenham sido construídas sem uma referência genuína à experiência ingênua, não ficam completamente sem influência na própria experiência ingênua, posto que obscurecem e fazem confuso o conhecimento ingênuo no reflexo que resulta de todo contato vital com o ser.

Chegar ao dado no sentido que damos ao termo, é purificar o conteúdo da experiência ingênua, e purgá-lo de todas as influências inconscientes da doxa. E unicamente a filosofia pode realizar este objetivo. É uma tarefa grande e difícil adquirir consciência de todas as deformações, aditamentos e interpretações que atuam como uma cortina ou névoa entre nossa mente e a voz do ser em nosso contato vital. Quem creia que não necessita purificar consciente e cautamente sua ingênua imagem do universo, nem desarraigar dela todas as influências ilegítimas inconscientes, manifesta com sua ilusão até que ponto é presa da doxa.

O segundo passo que conduz ao dado, tal como nós entendemos o termo, é uma ulterior purificação do conhecimento resultante desse contato vivo com o ser. Consiste em eliminar as reduções estreitas e acidentais que a visão pragmática impõe a nossa aproximação ao ser.

Certamente o método pragmático exerce uma função positiva como motor poderoso de nosso conhecimento. Entretanto, desde o ponto de vista da adequação e plenitude do conhecimento, o método pragmático inevitavelmente produz o efeito de que nós captamos em nosso contato com o ser somente um segmento, a saber, o segmento indispensável para conhecer com vistas ao uso prático do ser em questão.

A superação desta unilateralidade em nossa experiência do ser é um dos pré-requisitos essenciais para poder alcançar os dados objetivos, assim como para uma exploração verdadeiramente filosófica. Em realidade, a legítima direção da problemática filosófica como tal é já uma antítese do método pragmático.

[...] Ao liberar a voz autêntica do ser de toda unilateralidade pragmática, chega a filosofia ao dado pelo qual deve começar. [...]

Nossa aspiração a enfocar o ‘dado’ seria mal entendida por completo, se se a confundisse com a aspiração de todos aqueles que, em nome do empirismo, impugnam todo conhecimento metafísico e a priori. Não tomamos o dado no sentido de uma observação de muitos fatos acidentais e contingentes. Nosso dado não é nem a experiência de um explorador, nem a de um científico que multiplica os experimentos como ponto de partida para induções. Não é a experiência propugnada por Francis Bacon.

O ‘dado’ a que aludimos e que opomos a teorias, interpretações e hipóteses, é sempre uma entidade necessária e inteligível [nota: algo de suyo, diria Zubiri, e não apenas um conteúdo sensível], único objeto legítimo da filosofia, tal como ser, verdade, conhecimento, espaço, tempo, homem, justiça, injustiça, números, amor, querer e muitos outros. Tal é o objeto que possui uma essência necessária e profundamente inteligível. Algo que se impõe a nosso entendimento, que se manifesta e se convalida plenamente, quando enfocamos sobre ele uma intuição intelectual.

O ‘dado’ em nosso sentido não se caracteriza de modo algum pelo fato de ser facilmente apreensível, de que nós possamos captá-lo com um esforço intelectual mínimo. Tal seria o dado dos positivistas ou de David Hume. O preconceito aqui implicado se origina da ideia de as sensações têm, em seu ser dadas, uma superioridade sobre outros dados [nota: trata-se aqui de sensações de um ‘puro sentir’, em linguagem zubiriana]; superioridade que não é precisamente dada, senão que é antes o postulado de uma teoria arbitrária.

Tampouco pode identificar-se o dado com o que é visto e admitido por todos. Pois ao dizer que algo é admitido por todos, podemos referir-nos a coisas muito diversas. Em nossa experiência ingênua há muitos tipos diferentes de saber sobre um ser.

Dá-se, por exemplo, um tipo de saber manifestado na percepção plenamente consciente da cor vermelha; outro tipo de saber se mostra na situação existente antes de que o Organon de Aristóteles fosse escrito, quando os homens estavam familiarizados com as leis do silogismo ao usá-las, sem poder, não obstante, formulá-las. Qualquer criança sabe de algum modo que não pode uma coisa existir e não existir simultaneamente, ainda que não penetre neste fato do mesmo modo que Aristóteles ao formular o princípio.

Uma criança pergunta constantemente ‘por quê’, e deseja saber a causa de muitas coisas que se lhe apresentam, e com frequência ainda sua causa final. A auto-evidência dos princípios de causalidade eficiente e final se pressupõe e implicitamente se declara na própria pergunta. Mas a criança não ‘conhece’ estes princípios do mesmo modo que [conhece] a casa em que vive, seus brinquedos, um gato, a cor vermelha ou sua mãe.

Se se confunde o dado com os objetos conhecidos e admitidos por todos, no sentido de um conhecimento que capacita a qualquer um para formar para si um conceito deles, seriam excluídos da escala dos dados todos aqueles princípios que continuamente pressupomos e que constituem os exemplos mais típicos do dado.

[...]

O dado abraça também o que é apreendido em um saber implícito, ou seja, o dado compreende tudo o que se inclui na mensagem do ser transmitido a cada um, ainda que seja de uma maneira implícita. A prise de conscience [tomada de consciência] plena destes dados é um dos afazeres fundamentais da filosofia.

Contudo, o domínio do dado se estende ainda mais longe. Ainda as coisas que não estão incluídas na mensagem do ser transmitido a cada um, podem pertencer ao reino do dado. O dado inclui também coisas cuja captação pressupõe talentos especiais, tais como o bel na natureza e na arte.

Agora vemos com clareza que o ‘dado’, em nossa linguagem, não é sinônimo nem da experiência como tal, nem muito mentos ainda da concepção vulgar e ingênua do mundo. Mais ainda, a filosofia está longe de ser uma simples descrição de qualquer experiência. É sobretudo a prise de conscience plena de todo o ‘dado’ em nosso sentido, cuja revelação implica já uma tarefa difícil, que deve ser levada a cabo com cautela.

[...]

A exploração filosófica dos dados profundamente inteligíveis, necessários, longe de consistir em uma mera descrição deles, aspira à intuição dos fatos necessários, essencialmente radicados na natureza do ser dado. Aspira a uma intuição absolutamente certa desses fatos necessários, uma intuição que implica uma penetração mais profunda e gradual na natureza dessa entidade.

Nem há que dizer que nossa exortação a aderir ao ‘dado’ de nenhuma maneira significa que nós possamos e devamos esquecer aqueles dados que a prise de conscience de grandes filósofos no passado nos fez acessíveis. Se esta fosse nossa convicção, isto equivaleria a sentenciar a filosofia e este livro estaria condenado de antemão. Seria completamente absurdo abrir um livro filosófico com a pretensão de que cada um desconhecesse todas as contribuições que a filosofia pode fazer.

Todas as verdadeiras conquistas dos grandes filósofos do passado, precisamente por seu caráter de uma plena prise de conscience de um dado, abriram nossos olhos diante desse dado. Antes do achado, o dado se nos oferecia unicamente em nossa experiência ingênua. Não tínhamos consciência plena dele; menos ainda a fortiori uma compreensão filosófica dele. Seria difícil determinar até que limite somos devedores a Platão, Aristóteles, Santo Agostinho, Santo Tomás de Aquino e outros por haver alargado nosso conhecimento do dado.

[...] Antes de tudo devemos abster-nos de crer que somos incapazes de ampliar a prise de conscience do ‘dado’; uma consequência de tal crença seria supor que estamos equipados unicamente para chegar a ser comentadores do pensamento dos grandes filósofos, em lugar de ser filósofos nós mesmos.

[...] Desejamos sublinhar que existem muitas essências inteligíveis tão fundamentalmente novas que não podem ser alcançadas por dedução, senão única e exclusivamente por uma intuição original [nota: aqui não se trata das essências mundanais ou além da apreensão das coisas sensíveis, mas de ‘essências’ num sentido fenomenológico, mais amplo, tanto de realidades imateriais que a inteligência pode inferir a partir da experiência, como a ‘vida’ ou a ‘virtude’, que serão exemplos no próximo parágrafo, quanto de realidades sensíveis que, em termos clássicos seriam ‘formas acidentais’, mas que em termos zubirianos, por exemplo, são ‘reais’ apenas na apreensão, como a cor, que serve de exemplo em seguida]. É claramente impossível que um cego [de nascença, é preciso complementar] conheça o que é a cor. A nós mesmos nos é impossível deduzir a essência da cor da noção de um ser corpóreo e com isso transmitir a um cego a noção de cor. Mas não é este o único caso em que a dedução de uma essência é impossível e no qual é necessário apelar a uma intuição original da essência.

A mesma observação se aplica a muitos dados últimos de ordem espiritual. Se bem a intuição originária não é neste caso uma percepção sensível, um mirar com nossos olhos, senão uma intuição intelectual não menos imediata que a percepção. É impossível deduzir da noção de ser, e do que chamados os primeiros princípios, a natureza da vida, do tempo ou do espaço, da pessoa, da virtude moral ou da noção de consciência. Todos estes dados últimos hão de ser captados pelo menos uma vez na intuição originária, e nessa experiência primária há de basear-se a prise de conscience filosófica.

[...]

Para muitas pessoas o conhecimento filosófico equivale a uma redução de todas as essências diferentes a certas noções gerais e fundamentais. Parece-lhes incompatível com um conhecimento sistemático filosófico a necessidade de uma intuição originária. Para eles a definição parecer ser o cume da conquista intelectual. [...]

[...] A definição não significa para nós o cume do pensamento. Uma definição nunca pode esgotar a plenitude de uma essência necessária e inteligível. Unicamente pode circunscrevê-la mencionando alguns traços essenciais suficientes para distinguir esta essência de outra. A definição serve também para dar a um conceito uma precisão unívoca. Só podem esgotar-se em uma definição os seres privados de uma plenitude ontológica ou os objetos técnicos e os meros instrumentos. Mas quanto nos afastamos dos seres artificiais, nos enfrentamos mais e mais com os mistérios do ser. Então nossa definição não deveria pretender esgotar a natureza deste ser, senão unicamente a modesta aspiração de fixá-la univocamente num conceito. [...] A ansiedade por alcançar uma definição o mais rapidamente possível pode afastar-nos para sempre de toda intuição genuína do objeto.

[...]

Outro perigo se esconde em uma sistematização prematura: nossa tendência a nos deixar levar pela lógica imanente de um sistema; e a nos preocupar mais por guardar a consistência de tal sistema do que por fazer justiça à natureza de um ser. [...]

[...]

Resumindo, podemos dizer: em primeiro lugar, o evidente, como qualquer outra coisa realmente dada, deve ter uma preferência indiscutível sobre qualquer hipótese, explanação ou interpretação.

Em segundo lugar devemos aproximar-nos ao ser com aptidão para captar a natureza específica de cada novo dado, especialmente se este dado tem o caráter de uma ratio fundamentalmente nova, tal como o ser pessoal, o tempo, o espaço, a virtude moral, o conhecimento, a vontade etc.

Em terceiro lugar, devemos orientar nossos esforços na direção que nos permitirá fazer plena justiça a um dado. Devemos ser sempre conscientes do perigo de violá-lo reduzindo-o a algo que já nos é familiar; conscientes da tentação de certa preguiça intelectual, disfarçada de ‘economia’ epistemológica, que nos faz surdos à voa do ser e nos afasta da admiração suficiente de sua natureza.

Finalmente, a tarefa de apreciar exatamente a natureza de um dado que se nos oferece, deve ter preferência sobre o esforço de harmonizar a natureza deste ser com dados indubitáveis anteriormente descobertos.

[...] Por exemplo, o problema da relação entre a liberdade da vontade e o princípio da causalidade, para ser analisado com fruto, pressupõe que captamos adequadamente a natureza da liberdade. Se começamos a análise da liberdade interessando-nos primariamente por suas relações com a causalidade, se começamos nos perguntando como pode a liberdade coexistir com o princípio de causalidade, frustramos a compreensão plena da liberdade. Corremos perigo de ver a liberdade à luz da causalidade ou de desconfiar do dado por crê-lo incompatível com a causalidade. Muitos materialistas são incapazes de captar o caráter absolutamente diferente e novo da realidade física e da espiritual, por estar demasiado preocupados pela relação entre corpo e alma e pela unidade consistente do mundo corpóreo.

A primazia da exploração da natureza de um dado sobre a exploração de sua relação a outros seres é necessária, sobretudo porque o problema real de sua relação com outros seres não se pode nem sequer se impor enquanto não tenhamos feito justiça plena à natureza do ser que consideramos.

Mais ainda, a exploração da natureza de um dado tem uma primazia definida sobre a questão de sua relação a outros seres, porque não temos direito a fazer depender o conhecimento de sua natureza de se somos ou não capazes de dar uma resposta à multidão de problemas que brotam do dado originário. Admitir que existem entidades espirituais, atos de conhecimento ou vontade, por exemplo, não pode depender de nossa capacidade para resolver o problema do corpo e da alma, [não pode depender de nossa capacidade] para responder à questão de por que a realização de um ato de pensar pressupõe a integridade de certas partes do cérebro. É uma fatal ‘logificação’ da realidade requerer uma inteligibilidade tênue, uma transparência fácil concernente a todos os problemas possíveis, que impõe um tipo fundamentalmente novo de ser, e adaptar e mutilar a natureza desse ser até que todos esses problemas desapareçam. Todo dado fundamentalmente novo, que esteja dado imediatamente e que desenvolva univocamente sua natureza, deve ser afirmado, ainda que essa admissão coloque inumeráveis dificuldades.

Em vez de evitar estes problemas violando ou negando a verdadeira natureza de um ser, deveriam nos inspirar um novo esforço por mergulhar mais profundamente, uma disposição para aceitar a tarefa dificultosa e cansada de trabalhá-los mais. Compreenderíamos e aceitaríamos de todo coração este convite a buscar a solução do problema em um estrato mais profundo.

Isto nos leva a um [...] princípio, o mais importante: não nos é lícito dar de lado a algo que se nos revelou inequivocamente, pelo mero fato de ser incapazes de responder a muitos problemas suscitados pela admissão desse fato. O cardeal Newman sublinhou esta verdade fundamental com respeito ao conteúdo de nossa fé em suas famosas palavras: ‘dez mil dificuldades não forma uma simples dúvida’.

Às vezes é impossível conseguir a conciliação de fatos fundamentais no estádio de nosso conhecimento natural. Não podemos compreender, por exemplo, como podem coexistir a liberdade e a predestinação, nem sequer como pode conciliar-se a liberdade humana com a graça eficaz. Mas isto não deveria comover nossa absoluta certeza de que ambas existem. De novo, sempre será um mistério inescrutável a existência do mal no mundo criado e governado por um Deus absolutamente sábio, absolutamente poderoso e infinitamente bom. Negaríamos por isso a existência do mal para escapar a esse dilema? [nota: é o que faz o monismo, quer filosófico, quer religioso] Negaríamos a existência de Deus ante a existência indubitável do mal? Não; temos de ter o valor de dizer: vejo algo com absoluta certeza; e também vejo isto outro com absoluta certeza. Afirmarei as duas coisas, ainda que não saiba como possam conciliar-se.

Há que notar outra propriedade característica da aproximação legítima ao problema da moralidade. No espírito de total abertura a tudo aquilo que é dado, não queremos excluir nenhum valor moral acessível a nós em nossa análise da moralidade. O santo é a encarnação mais perfeita da moralidade. O fato de que esta moralidade seja nova e incomparavelmente mais alta, não é razão para excluí-la de nossa análise filosófica. Pelo contrário, será o modelo de nossa análise, posto que, como é óbvio, temos de escolher as manifestações mais altas de moralidade para compreender a essência da moralidade como tal [nota do autor: Ainda o filósofo não católico Henri Bergson se deu conta da impossibilidade de ignorar os dados da moral dos místicos. Em sua obra Les deux sources de la morale et de la religion... mostra claramente que essa moral difere de qualquer moral sem Cristo, e que é a mais elevada e autêntica de todas...].

Unicamente o preconceito pode negar o fato da moralidade cristã resplandecente nos santos. Este fato é acessível, em sua qualidade completamente diferente e nova, a toda mente sã e sem preconceito, ainda antes da fé. Quantos se converteram por essa caridade irresistível e vitoriosa, por essa humildade comovedora, por essa liberdade profundamente interior que resplandece nos santos! Ainda que saibamos pela fé que esta moralidade depende da graça, nossa mente pode captar o fato desta moralidade com a luz da razão...”

Foto do site "Hildebrand Project" (http://www.hildebrandproject.org/)

"A pessoa veraz reconhece um caráter solene em cada afirmação. 

Ela compreende que, em tudo que pronuncia, 

é chamada a sustentar o testemunho da verdade". 

(tradução minha)